PSICOLOGÍA DE LA FE

 

Apuntes tomados de la excelente obra Psicología de la fe, Ed.Sígueme, Salamanca,1997.

 

Luis Cencillo Nació en Madrid en 1923.Fue Doctor en filosofía clásica, licenciado en teología, derecho y filosofía. Psicólogo. Lector de español en Insbruck, profesor contratado en Friburgo, Munich y Bonn. Catedrático de antropología en la Universidad de Salamanca. Psicoanalista.Ha escrito: Mito, Tratado de las realidades, El inconsciente, El hombre noción científica, La práctica de la Psicoterapia, Los sueños, La última pregunta, Sexo, comunicación y símbolo, La comunicación absoluta

 

 

1.PRESUPUESTO DEL “ESTAR-EN-REALIDAD” DEL HOMBRE:

          1.La sistematicidad generalizada .2. Sistemas de               conocimiento

2.CREENCIAS  Y ORIENTACIÓN HUMANA

          1.Función sistemática de las creencias.          

         2.Desfondamiento cognitivo

3.GÉNESIS DE LA CREENCIAS

         1.Doble plano cognitivo. 2. La praxis como 

          contexto

4.PRECISIONES HISTÓRICAS ACERCA DE LA FE

         1.Fe y creencias .2.Singularidad israelita.

5..NOCIÓN INTEGRAL DE FE

          1.Fe y mentalidad de la época .2.Condiciones de

            la fe

          3.Noción de fe. 4.Consecuencias.5.El final

6.PSICOLOGÍA DE LA FE

          1.Integración psíquica de la fe. 2. Componentes 

            síquicos

7.EFECTOS PSICOLÓGICOS DE LA FE

          1.Incidencia de la fe en la conducta.2.Vivencia

           del tiempo. 3.Vitalidad de la fe.

8.ESBOZO TEOLÓGICO DE LA NOCIÓN DE FE

         1.Fe y manifestación divina .2.Reflexión trinitaria

          3.Dios y la historia.4.Fe y mundanidad.

9 EL ACCESO A LA FE

     1.Variabilidad histórica.2.Racionalidad y afectividad, 3.Fe y mundanidad.

 

10 CON LA FE.ANTROPOLOGÍA DE LA MORAL EN SU RELACIÓN

     1.El hecho ético 2.Propiedades de la conducta y 

       conciencia.3.Percepción ética.4.Movilización y

         efectos éticos de la fe

 EPÍLOGO: VIDA EN LA FE

 

 

                                         Prólogo 

De la fe tratan los teólogos, pero es un hecho también psicológico y una posibilidad humana que ha de considerarse desde una fenomenología concreta.

Es tendencioso que la mayoría de antropólogos y sociólogos incluyen la fe entre los rituales mágicos, los mitos, las supersticiones y otras manifestaciones de vida irracional. Pero deberían informarse de cómo los que han experimentado la fe, la entienden y no generalizar incompetentemente

La noción monoteísta del Dios bíblico tuvo que recorrer un largo y laborioso proceso evolutivo hasta perfilarse hacia el s.VII a.C. del modo como la confesamos y conocemos.

Lo arcaico es el henoteísmo (hen:uno pero no único) local o funcional. Naamán pide permiso para llevarse tierra de Israel sobare la cual poder dar culto a Yahvé en Siria.

Los antropólogos de los siglos XIX y XX emplean indiscriminadamente una noción de divinidad y no perciben la diferencia entre las creencias mágicas y la fe teológica de los cristianos desde la baja antigüedad hasta hoy.

La fe no es simple creencia, o en todo caso es una forma específica de creencia que implica un modo de vivenciar y una vía de conocimiento de unos contenidos especiales que sin fe o no son inaccesibles o carecen de especificidad.

No se sabe porque desde el s.XVIII ha venido reinando tal resistencia a admitir esta vía de conocimiento, descalificándola sin analizarla rigurosamente y encerrarse en un mundo estrecho. Pero ahí está la fenomenología de la fe que demuestra lo contrario. Hay miedo a caer en ilusiones y la opinión reinante desde el positivismo de que lo único cierto y científicamente válido es “lo que se ve y palpa,”hace incómoda la fe para algunos(o bien tenerla que profesar o bien adquirirla).

Es lamentable esta pérdida de horizonte existencial del hombre y la amputación traumática de posibilidades y dimensiones del mundo y del siquismo humano .Las posibilidades cognitivas y afectivas del hombre actual se hallan infrautilizadas precisamente por haber reducido el mundo real a cosas( ya aun peor, cosa ha acabado siendo la persona humana).

El autor que focaliza la incredulidad pre-moderna es L.Feuerbach con su teoría de Dios como proyección del hombre(Epistolario I,410).Se trata de una visión de la religión cerrada y coherente, dentro del supuesto sistemático de que parte Feuerbach. Lo discutible es que este supuesto nadie lo discute como siempre sucede con los sistemas filosófícos .

Este supuesto es que el hombre teme la muerte y para calmar su miedo proyecta antropomórficamente un “dios” que pueda salvarle de su oscuro y amenazante destino..

Lo que antropológicamente no se cuestiona Feuerbach es el porqué de este temor, ya que la muerte es un hecho tan natural como el nacer y la vida .Si el hombre teme la muerte es por dos razones que no favorecen mucho la credibilidad de Feuerbach:

a).porque el hombre tiene la propiedad de trascender las facticidades de su mundo y de su propia vida y b) porque intuye en la muerte algo más que el simple extinguirse.

Ambas cosas implican necesariamente o un siquismo que supera todo lo dado o un siquismo que se inventa fantasmas y teme donde no hay que temer .En ambos casos la especie humana resultaría muy paradójica pues su aparente superioridad y lucidez mental le supondría una trampa alienante.

Si la capacidad del siquismo de superar todo lo dado y de intuir fantasmas más allá de la muerte y de cada situación crítica, tienen alguna racionalidad práctica y alguna congruencia con su economía vital, es porque la lucidez humana su capacidad de trascender lo dado y de comprender lo aparente, tienen una función adaptativa y real que cumplir. Y esta función es la de abrir al hombre a dimensiones perfectamente reales que superan lo dado por los sentidos. El que en bastantes casos haya dado origen esta capacidad a costumbres destructivas y aberrantes, dada la inseguridad humana para interpretar, es un accidente compresible. Lo totalmente incomprensible serían las conductas religiosas desarrolladas por el hombre-muy desadaptativamente- si su realidad tal se reduje a lo visible y palpable. Pero sería también muy desadaptativo si, hallándose el hombre en una realidad que incluye dimensiones transensoriales, se esforzase por limitar su vida sólo a lo sensorial e inmediato.

Parece perfectamente lógico, realista y adaptaivo que con la especie humana haya llegado la evolución de las especies sencientes a superar la “barrera de los sentidos orgánicos” y que su especificidad cognitiva haya consistido en su capacidad de abrirse al todo y por lo tanto a funciones, valores, dimensiones y realidades que superar el plano de las cosas sensibles

El fundamento u origen de un fenómeno tal como el de la fe no puede ser algo tan absurdo como un miedo infundado al hecho completamente natural de la muerte, sino que ha de responder a una necesidad básica y constitutiva del existir y del siquismo humanos. De no ser así seguramente el fenómeno religioso no podría ser ni tan universal ni tan serio.

Y la prueba de que no es pura fantasía todo lo que la fe supone es que cuando una sociedad o un individuo renuncia o prescinde de lo no-visible en el horizonte de su existir la vida se hace a la larga insoportable. Por lo tanto no es que el hombre recurra a una noción de Dios y de fe para mitigar lo duro de la vida y el miedo que inspira su extinción sino al contrario: la vida se hace dura y su extinción inspira miedo porque se han perdido las dimensiones adecuadas para enfocarlas desde el punto de vista adecuado y realista(no cósico) de modo que resulte menos dura de vivir y su extinción ya no produzca miedo .

  1. 1.PRESUPUESTO DEL “ESTAR-EN-REALIDAD” DEL HOMBRE


                       1.La sistematicidad generalizada

Una de las más básicas necesidades de la especie humana ha venido siendo la de disponer de un sistema de referentes, dado su modo de percibir su entorno real.El hombre no queda prendido en el estímulo sensorial(como otras muchas especies) ni puede moverse en un plano bidimensional de “rastros” de objetos inmediatos de necesidades y deseos, sino que se halla sometido a una estimulación múltiple(de diferentes cualidades simultáneas) y su percibir objetos se mueve entre lo particular y lo general, lo sensorial y la conceptual, lo singular y concreto, lo universal y abstracto. Y no le es posible otro modo de conocer y de existir.

El conocimiento humano solo puede realizase en la confluencia de esta doble captación de lo singular, particular y concreto y de lo general, universal y abstracto. Todo sucede como si nada se pudiese conocer si previamente no se hallase implantada en el trasfondo mental-imaginativo del cognoscente alguna noción o representación de aquello que se trata de conocer, es decir, un pre-concepto

2Sistemas de conocimiento

Las ciencias más sencillas en su manejo de modelos matemáticos, son las que operan en el sector de los fenómenos físicos y naturales y hay una tenencia a considerar únicamente ciencias a tales sistemas de información acerca de los cósico. Pero existen otros muchos sectores de realidad que no son cosas y acerca de los cuales también tiende el hombre a obtener conocimientos sistemáticos, metódicamente controlados y relativamente ciertos, pero que ya no pueden organizarse exclusivamente sobre la base de obtención de medidas y de la interrelación de estas en modelos matemáticos.

Un sector de opinión menos informada supone que sólo son ciencias aquellos tipos de obtención de información y de su procesamiento que proceden por matrices matemáticas, otro sector mejor informado, ve que si se procede con métodos y rigor-también pueden obtenerse probabilidades y cuasi certezas científicas acerca de la vida síquica, de la patología, de la comunicación, de la dinámica social, de los usos humamos, de los estilos o de los diferentes procesos de evolución histórica.

Se trata de conocer cómo ha ido elaborando la especie humana constantemente su mundo y de los parámetros y sistemas que ha ido creando para ello y su proceso de formalización de nuevas realidades(como la económica, la administrativa, la jurídica, la ética y la religiosa).Incluso ene. caso de una “revelación” en la historia también la praxis evolutiva ha intervenido y ha ido descubriendo contenidos ,posibilidades y relaciones nuevas en el mensaje de la misma.

Esto no quiere decir que los diferentes sistemas teológicos, axiales y éticos que se han sucedido en la historia sean de igual valor. La cuestión de su validez y de su verdad es completamente distinta pues no se rige por su aparición en el curso de la historia, sino por su constructividad o destructividad para la realización del ser humano y de toda la especie, o por inducir visiones más amplias e ilustrativas del hombre y de su condición, o visiones más sesgadas por ejemplo una visión dualista que divida a la especie en dos razas(una privilegiada y otra maldita).El judaísmo acabó en el período intertestamentario cayendo en este dualismo y en este sentido la visión helenista y estoica de la philantropia era más válida que aquella..La vigencia de cada uno de tales sistemas no justifica su valor realizativo para el hombre, su eticidad.

No es de extrañar que este hecho universal haya desconcertado a los imbuidos de “espíritu científico” que se empeñan en negar realidad a todo lo que no sea puntualmente sensitivo y que todo lo demás, que el hombre igualmente percibe-aunque no de modo puntualmente sentido-:procesos, estructuras, vigencias, tendencia ,entidades jurídicas, belleza o de estados de opinión, por ejemplo, haya de ser según ellos relegado al campo de la litera.

Por eso Rorty comenta irónicamente que en las universidades americanas acuden más alumnos con intereses filosóficos a las clases de los departamentos de literatura que a las de filosofía, dado que ésta se halla hoy en el mundo anglosajón, todavía varada en la prohibición de pensar más allá de los patrones del positivismo lógico.

                           2.Creencias y orientación humana

1.Función sistemática de las creencias

Pueden definirse la creencias como sistemas referentes, más o menos conscientes y controlables, totalizadores de amplios sectores del mundo, subliminalmente asimilados y científicamente inasequibles, lo cual no supone necesariamente ni arbitrariedad ni falsedad.

Levi-Strauss se sorprende en Mythologiques I(1967),18) de que los mitos presenten una sistematicidad tan estricta y concluye que resulta ”ineluctable admitir que la mente es una cosa entre las cosas”.Y en el Pensamiento salvaje dice:”la revolución francesa no ha existido, sino una serie de procesos biológicos que existieron en una espacio llamado Francia y en un tiempo,1789. Es decir,el hombre es una cosa. Habría que invitar a Levi-strauss y a Faucould a descender todavía más en los grados de concreción física y a que afirmen que ni siquiera existieron realmente “procesos biológicos” sino “campos gravitatorios” y “corpúsculos-onda”.En su ingenuo materialismo(Levi-Straus dice que él es “materalista grosero”) no puede admitir más realidad que la de las cosas o materia y que-segundo supuesto gratuito-solamente éstas, en cuanto realidad presentan una sistematicidad rigurosa. Y esto lo piensa un antropólogo en la plenitud de su carrera…

Pensar así es estar ciego ante la realidad de fenómenos humanos. Los planes de estudio y universidades tienden a perpetuar en los jóvenes esta mentalidad mecanicista.

Nuestra posición: todo lo que es real es sistemático, pero lo sistemático no ha de darse necesariamente en lo material, es más el sistema en sí-en cuanto totalidad o Gestalt-es ya de alguna manera inmaterial. Sólo son intrínsecamente materiales los montajes mecánicos cuyo sistema consiste en el engranaje físico de sus piezas. Ahora, reducir la realidad del mundo a un “montaje mecánico” parece poco probable y nada esperanzador.

La cohesión orgánica de cualquier sociedad o grupo (tribal, por ejemplo) se apoya en sus sistemas de creencias (todavía no incluimos la fe),cada uno de los cuales estructura un nivel de su mundo real y de su praxis. Y la integración de los fenómenos propios de ese nivel (enfermedad, sentimientos, necesidades, opciones y tendencias) en un determinado puesto significante dentro de un sistema totalizador del área, crea seguridad y orienta en la acción.

La posición del hombre en el mundo no se expresa bien enfrentando mente a cosas, sino la sucesión de una serie de procesos y de hechos y situaciones-emergentes de tales procesos-en el seno de las cuales es como las cosas llegan a ser tales para cada grupo o individuo, como resultado de las investiciones de constelaciones de función, significado y valor que el hombre va realizando sobre constelaciones de materia física(desconocida con anterioridad a esas investiciones).Así puede suceder que algo valga o incluso exista con extraordinario relieve en un tiempo y un espacio determinado y llegue a ser inexistente o a considerarse sin valor alguno en otro tiempo u otro espacio.

Esto no significa que su realidad-eficacia ,consistencia-sea siempre ilusorio, sino que los grupos y sociedades e incluso los individuos, no captan la realidad total de todo y por ello son parciales en sus investiciones de significado de función y de valor y en el reparto de acentos culturales de perentoriedad o de importancia sobre ellas a lo cual se une la “carga libidinal” que cada uno desplaza hacia esas cosas, que pasan a constituir objetos de fijación o deseo obsesivo(como el cuerpo, la posición, el lucro, el brillo social y los objetos que lo materializan)…Sería bastante fácil superar el tirón de las cosas si se consiguiera desinvertirla de la “carga libidinal” proyectada sobre ellas por el sujeto.

No pocas veces por lo tanto estas investiciones varias, cuando se hacen sobre otros seres humanos, resultan amenazadoras y alienantes. Por ejemplo la mujer en su maltratada historia…la esclavitud, los descastado, las segregaciones étnicas se ve que hay una realidad conculcada y la exigencia de un reconocimiento objetivo de unas cualidades y unos derechos, pues de trata de realidad personal

 

                         2.Desfondamiento cognitivo

Las creencias tienen pues la función indispensable de proporcionar un fondo básico, aunque no universalmente válido, a la indeterminación y desfondamiento radicales de la capacidad humana de percibir, optar, desear y orientarse.

La especie humana carece de esta base por naturaleza, es más su naturaleza consiste en esta carencia que es raíz de su libertada, su poder de generalización, su conciencia, su creatividad, su capacidad de apreciación ética y su praxis. El hombre no tiene naturaleza, sino praxis. Y esta es el espacio de la creatividad ,de la conciencia ética y gnoseológica, de la reflexión filosófica y de las opciones entre “lo mejor” y “lo peor”.

No posee la especie humana en cuanto tal ninguna manera fija ni ningún fundamento universal desde donde comprender el mundo ni el manejo de sus procesos y objetos Esta base ha de crearla y la supuesta “materia”-que no es sólida ni continua- ha de resignificarla cada vez desde un sistema cultural vigencialmente creado para que aparezca en su praxis como “cuerpo”,”cosa””organismo””arte””propiedad””dinero “nación”.

Los significados-que constituyen el aspecto fuerte y efectivo de las realidades-no se hallan ni provienen de las cosa, ni tampoco de las ideas, sino que resultan de la praxis lingüística y comunicacional y del contraste de necesidades e intereses. Cuando se desea algo, no se desea la materia del objeto deseable, sino la incorporación de su significado social( o hedónico, pero socialmente condicionado) a la propia intimidad o a la propia praxis personal..

Naturalmente todos estos sistemas no podían ser científicamente falsados, pero eran indispensables para la evolución racional de la especie. No eran ciencia, ni filosofía, tampoco eran naturaleza, el único nombre que les cuadra es el de creencias.

La orientación humana en la realidad presenta el esquema constante de contenido bruto de experiencia+sistema de significados específico. Esta es la dinámica del lenguaje, de los rituales, del derecho, de los códigos y usos sociales y de todos los saberes diferenciados que posteriormente se han generado por una depuración del sistema de significados específico :paso de la alquimia a la física o de la astrología a la astronomía Al fin y al cabo los abogados y los jueces realizan la misma labor al filtrar la masa de hechos emocionalmente investido de las partes por el sistema de significados de la legislación donde se asocian a comportamientos también específicos :adquirir un derecho, perder una expectativa, pagar una indemnización o una multa ingresar en prisión o declararse libre.

En el área económica este fenómeno es directamente observable: la oferta y la demanda, lo procesos inflaccionarios, los tipos de interés, las valoraciones que el colectivo de los agentes económicos instauran ,la legislación y las reacciones imprevisibles que resultan de la interacción y del contraste de los intereses y la necesidades en uno modo dado, hacen que aparezcan las materias primas y sus diferentes estados de elaboración ,las expectativas y los intereses sociales diferentemente investidos de valor y significado(económico) hasta llegar a condicionar física y gravemente la vida real de toda una población o sociedad

Las vigencias hacen que , independientemente de la voluntad directiva de la autoridad política o religiosa, un determinado sistema o un código comportamental derivado de él, entre otros muchos, adquiera una fuerza coercitiva e impositiva prevalente..Y es más fuerte la sanción social espontánea que estas vigencias van recibiendo que la sanción oficial en su contra.

La mayor parte de estas actividades y posesiones no atraerían la sensibilidad del sujeto de no obedecer a unas vigencias Y sólo personalidades muy fuertes y lúcidas pueden vivir a contrapelo de determinadas vivencias sociales.

Para ser capaces de resolverse a un acto de voluntad de no delinquir o no transgredir(fuertes inclinaciones al acoso sexual o a falsear datos y distraer fondos)también se requieren otros sistemas de creencia fuertemente implantado, siquiera sean creencias sociales. Un gran sistema de creencias motivadoras y constrictivas de las transgresiones que habían llegado a hacer sociales además de cosmovisionales, era la tora israelita. Y sin embargo tampoco consiguió motivar desde el fondo más nuclear y sincero de los creyentes en ella y paulatinamente se fue convirtiendo en una especie de reglamento de los comportamientos externos sin la participaciòn fontal del hombre trasformado.

Las éticas de base agnóstica y naturalista(en el fondo, emancipadas de su remota base cristiana) se han venido reblandeciendo hasta llegar a la ética de lo presentable de Vattimo o a la del consenso de los hablantes de la escuela de Frankfurt. Lo más sospechoso del momento actual de la evolución ética es el deslizamiento que viene presentando hacia la generalización de una pérdida de sensibilidad para la alternativa vida/muerte(ya iniciada hace siglos por la pena de muerte y la justificación de la guerra justa). Y en estos casos se aprecia la flotación de los sistemas significados y de creencias: ante evidencias tan patentes como el valor de la vida humana, esos sistemas permiten toda clase de trasgresiones justificables en un sentido o en otro. Lo cual demuestra que el hombre, sobre todo como sociedad, nunca puede deducir sus pautas de comportamiento de las realidades mismas sino que ineludiblemente requiere la filtración de los hechos y de las cosas por uno de estos sistemas. El mundo real y sus hechos no existen para el hombre sin su investición significante y axial. Es decir que la realidad en sentido fuerte ha de localizarse en los sistemas-que es precisamente lo que investigan y deducen las ciencias-y no en la supuesta materia(a la que las ciencias no llegan);en todo caso es la resultante de la filtración de esta materia por la retícula de un sistema cultural(implantado en la memoria colectiva de una sociedad).

La gran paradoja de todo ello es que precisamente estos sistemas carecen de demostrabilidad científica .Lo que más le interesa al ser humano(los fundamentos de su mundo, su existir, sus valores)no puede ser objeto de una ciencia. La gran desorientación de nuestro siglo ha sido de tender a prescindir de todo aquello que no puede ser objeto de una ciencia, cuando las ciencias son ya un producto de la evolución de los sistemas de significados( la parte o el caso particular no puede abarcar el todo o la teoría general)

 

  1. GÉNESIS DE LA CREENCIAS

1.Doble plano cognitivo

Las creencias no son fe, aunque la fe puede generar creencias. No toda creencia es religiosa. Surge la creencia en la intersección de varios sistemas de significados, dentro de una praxis social. No se originan como la especulación filosófica o la reflexión sistematizadora de autores particulares: Nadie los ha construido sino que son resultado de evoluciones milenarias.

Los sistemas de creencia se generan de aquella propiedad del conocimiento humano capaz de percibir constantemente-en su entorno y más allá de él- dos planos de realidad simultáneos cuando menos y las más de las veces más de dos.

En el ser humano cada estimulación al entrar en la intimidad del cerebro atrae una serie de contenidos asociados, establece una serie de relaciones automáticas y puede llegar a simbolizar. Se dice que simboliza cuando el contenido sensitivo de la percepción constela otra serie de significados en orden más general o cualitativamente distinto del de lo sensible. De no ser así se tendría únicamente una metáfora. Y prácticamente el conocimiento humano es metafórico que siempre asocia a lo materialmente percibido algún recuerdo o significado suplementario que a veces tiene más importancia para el sujeto que la facticidad misma de lo percibido. Al percibir un color inmediatamente se asocia con una serie de objetos previamente conocidos y que nada tienen que ver con el actualmente percibido(la sangre, una naranja, la nieve, el carbón, la tinta, la noche, la hierba, etc. Hasta la visión de una cucaracha puede asociarse automáticamente con objetos de lujo charolado o de laca japonesa).Y cuando ya no sea la mera sensación sino el objeto total, las asociaciones pueden ser todavía más ricas y sin esfuerzo.

La percepción del mundo real, sin estas asociaciones ,resultaría completamente plana y sin embargo no es así, sino que se halla llena de relieve de valor. Siempre al percibir, se sitúan ante la tención mental una serie de contenidos que no se hallan físicamente ante los órganos sensoriales y que procede de muy diferentes niveles de sistematicidad, pero se funden en la percepción real de tal manera que resulta muy difícil discernir qué sea físico y este aquí y ahora presente y lo que provenga de otro ni.

Quien ve un coche físicamente sólo ve una serie de colores y a lo sumo unas estructuras, pero el sujeto tiene la impresión de que fáctica y objetivamente está viendo un ejemplar de tal marca y hasta el prestigio social que su poción genera.

Igualmente quien lee un boleto de la Bolsa físicamente no percibe sino manchas de tinta sobre el papel, pero simultáneamente está percibiendo cotizaciones, subidas o bajadas de valores…

No es preciso suponer o inventar uno inconsciente colectivo, basta con el trasfondo mnémico de cada individuo humano en que se hallan implantadas una serie de cadenas sémicas (significativo-simbólica) que se ponen en funcionamiento con ocasión de cada percepción e incluso de cada sensación.

  1. La praxis como contexto

Los objetos reales requieren para formar parte del mundo efectivo de un sujeto o de un grupo social, una contextualización cultural. Y esta contextualización requiere, para producirse, la acción de una praxis que genera una serie de sistemas significantes que a su vez la realimenten y creen una serie de planos y áreas de realidad nuevas que acaben amueblando el mundo real.

Se comprueba así la que especie humana flota sobre el plano de la materia y que por lo tanto no hay ninguna necesidad objetiva de que cada individuo se aniquile cuando su textura material se destruya. También el cuerpo es otro producto de la interacción de los sistemas de significado, que son más fuertes que su simple materia

Descubrimos un panorama que rara vez ha sido tenido en cuenta: la vida de la especie humana, no ha consistido ni consiste ahora en una relación meramente indigencial entre un organismo y unas cosas(Levi-Strauss ,Foucauld) sino en un actuar fronterizo entre lo que se percibe y lo que no se percibe, entre lo particular y lo total, lo fáctico y lo sistémico, lo posible(futuro) y lo real-actual. La especie está en realidad gracias a la interacción de todo ello.

Por supuesto los sistemas de significado y de creencia pertenece al área de lo que no se percibe, de lo posible ,de lo total y de lo sistémico, mas sin ellos el ser humano no hubiera podido existir como tal y habría estado hundido en la esfera de las sensaciones, las necesidades, los deseos elementales y los rastros.

Desde el momento en que un grupo(tal vez todavía del todo humano) fue capaz de saltar de la sensación a la significación, desde que algo empezó a significar para él otra cosa cualitativamente diferente de la facticidad de su mera presencia material ante los ojos, comenzó el proceso de generación de los sistemas significativos de las creencias.

Probablemente el primer objeto que desencadenó este proceso fue el cadáver humano. Estaba el cadáver especialmente abocado a ello, dada la impresionante diferencia que se percibe siempre entre el cuerpo vivo y expresivo y su cosificación, rígida, inerte y fría un instante después de perder la vida. De hecho los primeros indicios de simbolización y de ritual se han hallado en enterramientos.

El poder de las creencias se debe a sus funciones sistematizadora, abarcativa, totalizadora y explicativa que ya se ejercen por los sistemas míticos y vienen a satisfacer profundas exigencias de la especie y urgentes necesidades de la mente humana. El hecho de tener que existir y actuar en función de diferentes planos a la vez, particular que olvidan fácilmente los organicistas, y de no venirle nadad dado al hombre, radicalmente desorientado en una realidad para él extraña, demasiado amplia, cuyos límites y conjunto total no podía conocer, y la impregnación emocional que estas creencias producen en la vida subconsciente de los pueblos, explican cómo las reacciones más íntimas, las atracciones y rechazos incluso gastronómicos, llegasen a connaturalizarse-desde el sistema-en la vida afectiva de cada individuo, según etnia(así la araña es un manjar exquisito en la sabana americana, mientras el cerdo produce horror en ciertas sociedades semitas y todavía incorporar sangre ajena sigue causando horror en ciertos grupos religiosos).

Con todos los errores que a lo largo de la historia han ido perpetuando las creencias han sido más útiles que perniciosas y sobre todo han sido necesarias para que el mundo humano se constituye y tras largos procesos de depuración, se llegase a la filosofía, a la fe y a las ciencias(algunos de cuyos cultivadores, desconocedores por lo visto de sus orígenes, abominan de las creencias)

  1. PRECISIONES HISTÓRICAS DE LA FE

                 1.Fe y creencias

La fe supone una implicación más personal que las creencias; éstas retienen y fijan culturalmente la fe interpelada y retada. Por eso cuando la profesión de la fe tiende a una instalación estática en un mundo de seguridad puede sospecharse con fundamento que ha dejado de ser tal fe y se ha convertido en creencia.

A diferencia de las creencias la fe suele referirse a hechos o a implicaciones de los mismos filosóficamente deducibles y presenta unos contendido muy concretos y bien perfilados; las creencias aglutinan conjuntos de representaciones míticamente interrelacionadas con pretensión de universalidad cósmica. Y volvemos a llamar la atención acerca de la terrible paradoja humana, de la indemostrabilidad científica de todo aquello que le es más básico para asegurarse del sentido de su existir. No es que se pueda elegir entre la conclusiones de las ciencias y los contenidos de las creencias y de la fe, es que la ciencias no proporcionan absolutamente nada válido para saber por qué para qué se existe y se actúa.

La diferencia entre la nueva religión judía con las demás religiones vecinas: entre ellas, sus dioses venían del fondo de la historia de las etnias y eran de procedencia cósmica(fuerzas de la naturaleza divinizadas, originariamente), aquí se trata de un Dios personal y trascendente al cosmos que irrumpiendo históricamente en los primeros episodios de la formación de un pueblo había hecho una oferta gratuita. Era una religión que comenzaba sobre el planteamiento no de un culto ancestral y cíclico sino de una interacción histórica para el futuro.

Por ello la fe bíblica era tal fe y no creencia: significaba fiducia(crédito)es decir una actitud de fiarse de la oferta-demanda de Dios para una relación viva, personal e históricamente circunstancial en cada caso, cargada de consecuencia conductales. Pero una relación condicionada al cumplimiento de la alianza.

                        2.Singularidad israelita.

Yahvé era una divinidad no asignable a ninguna cultura vecina que de pronto irrumpe en la historia de un grupo todavía no era pueblo(sino un conjunto de pobres emigrantes explotados sin identidad nacional) par hacer de ellos no solo un verdazo pueblo, sino el mediador de la salvación para los hombre del mundo. Lo malo fue cuando el orgullo nacional alimentado por esta vocación singular fue cerrando a este pueblo sobre sí mismo y tentaron un racismo en clave a de antagonismo y escisión entre los hombres.

Es un caso único: el Dios de este pueblo no es ningún numen hierático ,retirado en su esfera de sacralidad mítica, sino un Dios celoso y activo en la historia concreta de cada época comprometido en sus empresas; haciéndole saber por sucesivos profetas sus preferencias y rechazos, sus exigencias y promesas ,vigilante sobre las vicisitudes por las que el pueblo iba pasando entre los siglos XII y VI.

La predicación de Juan el Bautista se centraba en la conversión para prepararse al juicio severo y terrible que iba a constituir el fin. Jesús abundando en la misma idea del fin, lo transforma y en lugar de un fin de muerte declara llegado el reino(malkut yhwh).En lugar del juicio de muerte proclama la forma gratuita de perdón y de vida superior y deja abierta la posibilidad de un tiempo indefinido par a dejarse trasformar y vivir la filiación divina. Mas el tiempo final sí había llegado con el Reino: ya no iba Dios a intervenir más en la historia del pueblo ni en la de los hombres. Su Palabra había revelado ya todo lo necesario(Col.1,26ss) y había instaurado una nueva creación en gracia que dejaba definitivamente cancelada la historia pasada en las relaciones del hombre con él.

La fe auténtica mosaica ya se ha dicho, no consistía en la tesis de una divinidad existente sino en la seguridad (heb:emunah, seguridad y a la vez fe,”verdad” o fundamento”) en su promesa y en su fidelidad a la alianza.

La fe bíblica veterotestamentaria no queda en un mero acto intelectual de adhesión mental a una verdad, sino que se centraba en la respuesta activa, en el compromiso con el proyecto concreto de Yahvé acerca del pueblo y de sus componentes. Y este matiz se conserva íntegro en la fe neotestamentaria.

Podemos pues definir la fe como comportamiento incondicionalmente abierto a las solicitudes y ofertas divinas en la seguridad(emunah) de que su fidelidad va hacerlas reales, especialmente en lo que toca a la justificación y al perdón en virtud de su misericordia(el atributo más encarecido por el Dios bíblico y por Jesús de Nazaret.

 

              5.NOCIÓN INTEGRAL DE LA FE

                 1.Fe y mentalidad de la época

Si por ejemplo un creyente no valora como categoría digna de consideración el lucro ni el bienestar corporal, le parece que lo más importante en su existir es el altruismo sin esperar otras ventajas y tiene de sí una idea de modesta y de interioridad( de modo que lo más importante en su propio ser le aparezca como la calidad moral y la apertura a planos superiores y trasmundanos)sin caer por ello en el idealismo y desentendimiento del trabajo eficaz para trasformar la sociedad civil; éste tal ha logrado una mentalidad genuinamente cristiana, aun en lo natural, en el enfoque espontáneo de su mundo.

Hay pues una impregnación de las exigencias de la fe en algunas formas y usos sociales, al menos, así como se da también la adaptación y el desvirtuamiento de las exigencias de la fe en sociedades que durante muy largo tiempo la ha profesado.

Si la fe bíblica( y en especial la cristiana) tiene un rasgo destacado en clave psicológica, es del de exigir una opción personal. Y también es estrictamente personal la condición que ha de cumplirse para dejarse trasformar y elevar por ella a niveles de posibilidades sobrehumanos, como por el ejemplo el logro del “ amor a los enemigos”.Con solo ser creyente no se llega a “amar a los enemigos”, sin un compromiso muy personal de fidelidad a la palabra.

2.Condiciones de la fe

La fe exige una opción personal por una instalación existencial convencida, que saca del sistema de seguridad en que se vivía instalado, para trasformar a la persona, su vida y sus relaciones con los demás. Ya hemos repetido que no se produce ante teorías, ante una divinidad filosóficamente deducida o ante un simple dogma aislado de la acción divina sobre el mundo humano y sobre la vida de cada uno. No consiste esencialmente en la aceptación intelectual de una tesis, sino en una apertura(vital y revitalizadora) a nuevas dimensiones de la propia vida(aquellas que quedaron abortadas al pie del “árbol del bien/mal)asimilada a la divina(amor infuso que sigue a la fe sacramentalmente profesada).

Supone la fe por tanto tres momentos: la disposición, el acto de aceptar la oferta divina y la permanencia en su dinámica ascendente que participación activa en el poder trasformativo de la acción divina de en los creyentes.

La fe no se abre a un vacío (al vacío de una teoría filosófica por ejemplo) sino a la plenitud divina que interpela e invita a adherirse vitalmente a la vida divina(gracia) y a la justificación(en el Espíritu Santo).

Nadie toma la iniciativa de adquirir la fe, como puede tomarse la de afiliarse a una ideología sino que la oferta se anticipa gratuitamente a la decisión .Podríamos decir que la fe es una respuesta a la interpelación divina. Las creencias no interpelan sino que se imponen con la fuerza coactiva de las vigencias y de la sanción social, pero también pueden rechazarse sin consecuencias .En el caso de la fe en la sociedad pluralista( y en una sociedad oficialmente antieclesial como la española) la sanción social y las vigencias actúan en contra y quien quiere vivir la fe, aunque en una sociedad parcialmente creyente ha de vencer grandes resistencias y asumir una cierta marginación.

 

3.Noción de fe

La fe no tiene por qué ser científicamente demostrable pues concierne áreas de realidad que no están al alcance ni de los sentidos orgánicos ni de los procedimientos de observación y mediación tecnológicamente construidos. No es posible que todas las dimensiones de la especie humana y de su entorno ampliado entren dentro del campo sensorial(como pretendía Thornike) ya que de ser esto cierto la percepción humana abarcaría toda la realidad existente posible, lo cual parece altamente improbable y la nueva física incluso lo relativiza .La misma materia ha de concebirse también como fundamento invisible de lo que se ve.

En otro terreno hay también una contraprueba y es la necesidad de referentes trascendentes a la experiencia sensorial y a la cotidianidad que orienten los comportamientos no destructivos, pues cuando una sociedad o unos individuos actúan sólo desde lo que se ve sensorialmente (poder, placer y poseer) como únicas posibilidades humanas, la praxis económica y política( y hasta la familiar)se vuelve más bien destructiva del bien general y de la masa de la población(más débil)

Toda actividad mental humana por rigurosa que sea, se halla sometida a la evolución de las vigencias y a la usura de la historia y por lo tanto es relativizable y en definitiva incierta. Únicamente si se rompe con una facticidad cuasi absoluta de la relatividad evolutiva de los conocimientos se puede ofrecer al hombre un referente metahistórico que le asegura acerca de los referentes más válidos para orientar sus comportamientos y su praxis. Pues bien, esta facticidad ha sido la intervención divina en la historia(encarnación, modelo de vida jesuánica, kerigma, muerte expiatoria y resurrección).Más esta irrupción no puede ser lógicamente deducible, por todos, de sistemas alguno de coordenadas epistémica, solo pudo ser propuesta a la aceptación fiducial de cada uno. Es la “locura de la predicación”.

Mas no es irracional admitir la posibilidad de que se la ofrezca al hombre esta palabra, como fuente de seguridad y de certezas últimas siempre que admita la mera existencia de una divinidad personal e inteligente. Lo mismo que en muchos se da la creencia en la validez definitiva de las ciencia y esto no se considera irracional, aunque lo es; también puede y ha de darse la creencia en la posibilidades de una comunicación divina al hombre y en la validez de la fe como vía de recepción de esta comunicación y de alumbrar ulteriores posibilidades humanas(no accesibles desde la pura instintividad racionalizada.) Y esto es más racional que la creencia en el valor absoluto de las ciencias, sobre todo, si habiendo admitido esta posibilidad y habiéndose abierto a esta palabra se ve como todo encaja, el sujeto se va transformando y los problemas básicos de la vida van aclarándose a la luz de estos contenidos de la f e.

Entonces la fe aparece, en la experiencia vivida del creyente como una nueva y extraordinaria vía de conocimientos válidos que en eficacia supera a las ciencias.

Lo esencial del menaje de Jesús es muy sencillo y claro: a los pobres,a los pecadores, a los perdidos, a los de menos valer y marginados se les ofrece la gracia incondicional del Padre y le invita a entrar en su reino para dejarse transformar en él. En contrapartida y como consecuencia de ello(no como condición previa)exige que se perdone y que se ame incluso a los enemigos, como señal escatólogica de esa radical transformación del hombre en algo mejor.

4.Consecuencias

Quien se encierra en su naturaleza sin abrirse a esa nueva dimensión divina que irrumpe en su existir es quien menos humano es con los demás(es decir, quien menos se comporta como humano con los humanos), quien más destructivamente tiende a tratarlos y a manipularlos en interés propio.A no ser que lo natural en el hombre sea lo destructivo.

O se admite que la especie humana es una especie absurda y gratuitamente autodestructiva( a la vista de la historia)-pero entonces los humanismo resultan falsos e ilusos- o se admite que siendo benéfica para sí, como todas las demás especies, ha habido algo en su historia originaria que ha perturbado generalizadamente su equilibrio comportamental(“ético”). Y entonces parece más verosímil y racional postular que sus posibilidades de bien están ahí, peo que han de ser activadas y descubiertas por una acción superior al hombre, como se comprueba en algunos casos de superación heroica de lo “demasiado humano“-Pero entonces se advierte que estos que han superado “lo demasiado humano” y han hecho rendir a la naturaleza humana muy por encima de sus tendencias espontáneas, se han apoyado en una fe.

Lo que no se ha visto todavía en la historia ni puede esperarse del futuro, es que naturalmente y por una especie de inercia natural algún ser humano vaya a amar a todos los demás(aunque sean sus enemigos)por encima de sus egoísmos e intereses subjetivos o de clase. Sólo la fe capacita para ello y alumbra estas posibilidades de humanidad constructiva para la especie, pues de los humanismo ateo o liberal (con su laissez faire, laisez passer, le monde va de lui meme)es imposible llegar a tales rendimientos en la humanidad de la espontaneidad humana. Y por añadidura el humanismo ateo no induce al amor constructivo sino que impone una solidaridad coactiva y fría a través de la lucha, es decir, del odio.

El discurso de Jesús es todo esto lo que exclusivamente ataca y trata de hacer superar a todo hombre que le escuche. Mas el fundamento de estas exigencias está constituido por “las cosas que se esperan” y las “que no se ven” Heb.11,1.El resultado de esta fe es precisamente la convicción de que la vida humana tiene unas posibilidades muy superiores a las manifestadas por sus sentimientos y apetencias y ha de organizarse en función de lo que no es ni cuerpo, ni posesiones, ni dominio, sino de unas realidades trascendentales a todos estos objetos del deseo que anclan ya atrapan en este mundo limitado.

Lo que no se puede sostener (a la vista de la realidad histórica y presente de nuestra especie) es que vaya a transformarse en mejor desde su propio fondo pulsional y afectivo. La razón no puede con estas energías arrolladoras y constantes de los deseos espontáneos cada hombre. La palabra y la influencia vitalizadora de Cristo en cada hombre sí puede como se ve por la historia(siempre que alguien ha tomado definitivamente en serio su palabra.

Podemos ensayar ahora una definición de fe como base de seguridad sobrehistórica y suprahumana acerca de las realidades fundamentales del sentido de los comportamientos, asumida a causa de la autoridad divina de quien la propone. Se trata de una base de instalación existencial segura, un punto de apoyo único de todo un “sistema de mundo”,autorizado por la credibilidad de un revelador, que se acredita por una serie de indicios antropológicos, históricos , cacacteriales, éticos y existenciales. Y cuando en virtud de ese punto de apoyo la conciencia humana se abre al bien sustancial y vitalizador de lo que significa el Reino, se crean e intensifican las motivaciones para optar por lo más positivo para todos en las relaciones interhumanas.

Prueba es que cuando una sociedad ha abandonado o no ha llegado aún a esta instalación en los contenidos de la fe como ciertos, la vida resulta extremadamente dura y todos tiene a sacrificar a sus intereses egocéntrico el bien de los demás Incluso desde el poder nada se planifica o ningún plan(teóricamente altruista)llega a ejecutarse eficazmente por el puro bien de los otros, como en varios países del tercer mundo.

La condición humana no da para más y ha de suplirse el desfondamiento radical de la especie con la asistencia de una asedia reveladora que acaece de dar las claves de la realidad y de la vida y motive eficazmente a superar la propia condición egoísta y subjetiva de cada individuo(por no ser gregario) y de los grupos sociales e instituciones creadas por ellos, para que el ejercicio del poder, de la propia iniciativa personal, de las técnicas impersonales, no resulten destructivos para el hombre real y concreto.

Por el REINO- ya incoado en el presente: irrumpe el reino como kérigma de Jesús- ha de entenderse la oferta gratuita e incondicional de la misericordia y de la filiación(del Padre) y la transformación intrínseca del hombre, por abolición de su condición caída y la comunicación divina trinitaria

A cualquier ser humano puede serle concedida esta energía nueva y aquella luz detectiva de la fisonomía real de las realidades sobre todo a los más pequeños y miserables de la tierra con independencia de su pertenencia oficial a la Iglesia aunque el de hecho el canal trasmisor sea la Iglesia

Jamás fundador alguno de religión o ningún reformador social(de entonces, es decir, anterior al paso de Jesús por la historia humana) pensó cifrar toda la fuerza redentora de su obra o programa en la apertura a “los pequeños de la tierra” y en la erradicación de los apegos a sí y a la posesión de bienes, incluso del bien de la observancia fervorosa de la ley. Esto sólo puede proceder de una mente divina, que es precisamente la garante de la fiabilidad de la fe.

  1.              6.Psicología de la fe

1.Integración psíquica de la fe

Ya hemos repetido que según nuestro enfoque antropológico, la especie humana vive instalada en la paradoja de que por sí mima no puede obtener ningún conocimiento cierto y demostrable acerca de la totalidad y de las cuestiones básicas que más le interesan para orientar su praxis

Volvemos :la especie humana necesita por naturaleza unos conocimiento básicos, un complemento cognitivo fiable, para orientar su praxis que es esencial a su naturaleza, pero estos conocimientos no los obtiene de su naturaleza que es tan elástica e indefinida que admite todas las variantes imaginables y bastaste de ellas distorsionante de la misma praxis hasta convertirla en claramente destructiva.

No solo en los tiempos remotos hubo “barbarie” sino que en la actualidad se propagan modos inhumanos de satisfacer unas tendencias egoístas y sádicas que en el fondo inconsciente del hombre no se dejan fácilmente colonizar por una ética más objetiva. En realidad, son las formas sociales lo que cambian, no la tendencia destructiva(en el s.XX han sido los campos de exterminio, el genocidio, el tráfico de niños y la eutanasia activa como antaño fueron los sacrificios humanos, la Inquisición o la esclavitud y la pena capital por cualquier delito)

Dado que el hombre es un ser fronterizo pero con un equipamiento cognitivo muy limitado, no le resulta violento ni contradictorio recibir, en forma de fe y de gracia, esa otra información no natural y aquella energía necesaria para superar tales tendencias y responder a las exigencias objetivas de instancias superiores a la mera espontaneidad libidinal.

Es una enorme paradoja el hecho de que cuanto más básicos y orientadores son los conocimientos que la especie humana requiere para autocomprenderse y desarrollar comportamientos constructivos(no destructivos, por los menos)menos científícamente demostrables son estos y menos puede obtenerlos desde y por sí misma. Parece que ha de recibirlos desde fuera; mas para mayor efecto paradójico, resulta que eso que recibe desde fuera no la desnaturaliza sino que la ayuda a integrarse a humanizarse y organizar su conducta con mayor eticidad (Objetividad constructiva)

Los modelos de hombre ideal presentado por los estoicos, los humanistas del renacimiento y de la ilustración, los jusnaturalistas, los rusonianos y anarquistas y Marx y los marxianos, sólo se hallan realizados en la historia en aquellos “justos” que vivieron de una fe. En cuanto un grupo procedente de aquellas ideologías se hace con el poder o con los resortes de la riqueza, desarrolla inevitablemente conducta e incluso programas que nada tienen de humano y ni siquiera de honrada, hasta generalizar las ejecuciones capitales y los campos e concentración.(Las iglesias en la edad media…

Ciertas demasías poco cristianas…

Todo ello indica que no basta con que se haya predicado y difundido una fe objetiva, sino que es necesaria su asimilación psicológica por parte de los creyentes

Adhesión intencional/volitiva-Asunción afectiva-Radicación existencial son componentes dinámicos de la posesión de la fe.

Dios ofrece gratuitamente la justificación a todos los hombres, por muy perdidos que se consideren y le invita a instalarse en una esfera definitiva que supera las limitaciones, categoría y exclusiones y comportamientos de este reino. No es posible que quien llegue a conocer genuinamente el verdadero mensaje de Jesús, sin mala fe ni resistencias evasivas por su parte, se vuelva tan refractario a él.

Por la fe se conoce de otra manera y se conoce algo diferente de las teorías cosmológicas de otras religiones y los problemas de la vida empiezan a verse a una luz distinta: el dolor, la frustración, el amor, la interacción humana y la muerte. No es que el discurso de Jesús plantee una reforma de las costumbres, sino que introduce en otra dimensión y eleva el punto de vista sobre el mundo a unas alturas inasequibles al resentimiento.

Ciertamente la fe implica un momento intelectual(no tiene nada de irracional) que presenta la realidad total del mundo de forma abarcativa y sistemática, pero no llegaría a ser tal fe si ello no se fundiese con una exigencia volitiva de adhesión personal comprometida .Y para ello se requiere un suplemento de energía que ponga en marcha y mantenga activo el proceso síquico natural de aspirar a lo más valioso.

La asunción afectiva consiste en dejarse impregnar por el mensaje adoptan tus contendido como fase fundante de enfoques y de actitudes ,transformando así la sensibilidad ética y la proclividad a ciertos tipos de motivación.

La radicación existencial sigue a esta instauración de nuevas bases de enfoque y motivación. Han de pasar años para que se viva a fondo.

Estas son las últimas consecuencias de la redención: redimir al hombre de su propio peso humano dejado a sí mismo y elevar sus limitaciones factores de realización subhumana, en un ámbito de esperanza.

  1. Componentes síquicos

Pueden agruparse así Autoridad: apertura afectivo mental, Confianza, Disponibilidad

Sistema cósmico, sistema categorial, sistema linguístico-codal

Sistema de valores, sensibilidad, Orientación de Juicios, proyecto, acciones

FE

Vivenciación, vividura, espc.del tiempo

VICS: cadenas semiosimbólicas, Afectividad-deseos, impulsos

Capacidades transcaracteriales, expectativas históricas, Esperanza

Tan compleja intervención de factores y sus consecuencias prueban que la fe es bastante más densa que un mero sistema de creencias o una serie de abstracciones filosóficas sin mordiente en las capas profundas del hombre.

Otras creencias tradicionales también transforman a los creyentes, pero sus contenidos se reducen a mitos y ritos y a la concepción del tiempo que una sociedad vive, pero no afectan tan radicalmente a las actitudes que brotan de la trama pulsional y las valoraciones generalizadas de los bienes y de los males.;más bien suelen adaptarse a las expectativa intramundanas de que la especie es capaz. No superan este mundo humano sino es por vías mágicas o cuasi mágicas (de obtener efectos extraordinarios mediante ejercicios adecuados que llevan las posibilidades humanas a su límite natural.

Las demás religiones suelen justificar y reforzar las estructuras del poder político social. Nunca han urgido a cambiar radicalmente de costumbres y de tratar a los demás humanos ,ajenos a la etnia o incluso enemigos.

Sin el mensaje neotestamentario habría sido inimaginable interesarse por los esclavos, los pequeños, los marginados y los enfermos y valorar lucha alguna por la dignificación de los oprimidos.

Sobre el fundamento de la autoridad de una personalidad excepcional dotada de los rasgos del crédito y de la veracidad( acreditada por su trayectoria biográfica, sus signos y su palabra trasparente)todo el que tenga una disposición abierta a lo que objetivamente puede percibir como lo mejor para el hombre puede abrigar una confianza en la palabra y en la persona de quien así habla, actúa .

La noticia de la divinidad como padre, dada por Jesús, que compensa con creces las injusticias intramundanas con la oferta ilimitada de justificación personal (o perdón) y especialmente la oferta gratuita de integración en el Reino es la más insólita y verdaderamente divina pues todas las demás religiones-humanas-han estado demasiado polarizadas hacia el poder(las cristianas se han dejado también desviar en cuanto no han estado vigilantes. Sólo Dios puede romper con las conspiraciones injustas y los prejuicios pervertido de los hijos de ese mundo. Y esto es redimir al hombre.

Se ve que Dios ha decidido no intervenir directamente en los procesos de la historia y rectificar el curso de los acontecimientos, sino que su acción divina supera el pecado de la historia-el cúmulo de demasías injusticias y crueldades que han vendido siendo el despliegue de las posibilidades humanas dejadas a así mismas-con el favor y la acogida incondicional y gratuita de las víctimas del egoísmo humano y de la violencia sorda de los poderes opresores de toda organización estatal o económica de este mundo.

Y la acogida no viene librada solamente al “más allá” sino que el Reino puede ya anticiparse en el tiempo presente, cuando el hombre supera el resentimiento y se interesa por esa oferta divina.

No hay otra solución a la injusticia del mundo y a la violencia humana. La revolución no lo es pues la historia de dos siglos ya de sucesivas revoluciones nos enseña que los revolucionarios de hoy son los explotadores de mañana.

Comprobamos cómo los impulsos parciales, sin la ilustración de la fe ni el apoyo de la gracia, se abren camino en toda nueva sociedad al hacerse con los resortes del poder y de la riqueza. Otro fenómeno es la intervención-junto con la interferencia de los impulsos parciales de la VICS-o asociación activa de determinadas formas simbólicas inconscientes en la explanación popular de los mensaje de la fe en cualquier época

VICS(vida inconsciente)se halla animada en su parte imaginativa(aparte de la pulsional)por una circularidad constante de cadena semio-simbólicas que sin posible control intelectual consciente, forman conjuntos de representaciones fuertemente emocionalizadas en torno a situaciones, hechos e incluso ideas y personas.

El revestimiento simbólico imaginativo puede contribuir tanto a la intensidad el mensaje de la fe como a oscurecer su comprensión intelectual y práctica. Una determinada manera de representar imaginativamente los contenidos de la fe y la fraseología derivada de ella favorecen la asimilación entusiasta de los mismos, pero al mismo tiempo puede imprimir s a su manera de vivirlos un sesgo fundamentalista y fanático: progroms, discriminaciones confesionales, guerras y matanzas santas, ejecuciones capitales y crueles de herejes, castas y marginación de los disidentes. La VICS es primaria y nada lúcida ni lógica y aunque su impregnación, siempre relativa, por la fe ayuda a vivirla con mayo intensidad, el arcaísmo de sus raíces y plasmaciones pueden contaminarlos con impulsos excesivamente humanos. Mas esto es prácticamente inevitable Y es problema de cada creyente cuidar de la depuración de su fe y de su modo de tenderla y de vivirla.

Los casos más negativos de esta influencia de la VICS en los contenidos de la fe han venido siendo la configuración del perfil de Dios como padre vengativo y severo que ha hecho durar de la misericordia divina ilimitadas y la aprensiva concepción del pecado como mancha que ha llevado a considerar manchadas y contaminantes a las personas más necesitadas de misericordia(los perdidos y los pecadores, los homosexuales y los asesinos).La parénesis pedagógica que acostumbraba a presentar a toda la actividad sexual como sucia y contaminante(aun dentro del matrimonio)tuvo efectos negativos.

Prejuicios contra la feminidad-Cardenal Lotario-Inocencio III-s.XIII

Renacimiento-Reforma:versión epocal,demasiado audaz del cristianismo; Contrarreforma: versión barroca de lo mismo

Reformados: escisión del individuo entre vida pública y vida privada. La primera secular con leyes del libre mercado, lucro, competitividad e insolidaridad social(reivindicaciones marxianas)mientras la privada dominada por el pietismo intimista. Los católicos escindieron la vida social en sí misma al distinguir entre vida de perfección y vida seglar permisiva y conformista lo cual suponía una institucionalización de la tibieza en los seglares como si Jesús no hubiese invitado a todos ya ahora a vivir su palabra desde su reino.

En el s.XX los humanistas desvirtúan el mensaje de Jesús al presentarle como mero psicagogo cuya doctrina venía a hacer al hombre más humano y justo e incluso un poco ecologista y epicúreo(moderado en el placer):Pero después la teología de la liberación en el polo opuesto del intimismo pietista, en algunos autores adopta ardor y fraseología marxiana.

Es acertado en esta corriente su reivindicación de los pobres de la tierra y explotados como interés primordial del espíritu cristiano, con un radical compromiso por ellos, pero su radicalismo casi exclusivista y sus acentos resentidos e implacables, parecen no responder del todo al mensaje del sermón de las montaña y a los acentos de Jesús en todos sus discursos.

 

                      7.EFECTOS PSICOLÓGICOS DE LA FE

 Alguien que ha asimilado plenamente los contenidos de la fe no puede ya planificar su vida o actividad guiándose por el lucro, la riqueza, el poder, la fama, el placer o la comodidad y el ocio

No deja de ser sorprendente la fuerza psicológica de las motivaciones que llegan a hacer viables y hasta fáciles los mayores esfuerzos superadores de lo elemental.

El creyente se siente interpelado por Dios. Percibe al otro en concreto, con un afecto fraterno, de comprensión benevolente(la cual no anula la crítica necesaria)de sensibilidad a su miseria y de identificación con él en la indigencia básica de todos. La conciencia viva y vivencial de esta misma indigencia básica y el sentirse tributario de la atención misericordiosa divina. La actitud fundamental del sujeto humano ante la divinidad es la de la más absoluta indigencia y receptividad.

No hay otro medio d  superar liberadoramente los “apegos”(conductas humanas ancladas en lo egótico y carnal) sino la vitalidad ascendente que instaura la fe en el núcleo personal de cada hombre.

 

-Percepción providencialista de los acontecimientos especialmente  de los dolorosos

-Visión de la naturaleza como expresión divina: una gran palabra inteligente y estética que constantemente da noticia de sí e interpela.

-Apertura franca a la comunicación trascendente.

-Aceptación de las ofertas sin encerrarse obstinadamente en su propio deseo.

-Disposición a humillarse internamente ante la infinitud divina.

Disposición a hacerse cargo de las razones objetivas que transciendan la propia mentalidad o que apoyen intereses ajenos.

-Coherencia afectiva(sin dejarse dispersar por deseos e impulsos parciales.

-Constancia y asertividad en la acción(sin interferencias eficaces de sentimientos remisos como dejadez, laxitud, fatiga aburrimiento, etc.)

Quien se ha dejado impregnar por la fe ha de ir quedando vitalmente transformado. Si nada de ello llega a producirse, se puede sospechar que la fe del sujeto se halla en hibernación, pues nada actualmente vivo se hace sentir 

Se vive el tiempo como “dado-para-algo”,un plazo de existencia que no es puro acaso en el que hasta la frustración y los errores tienen función depuradora y perfectiva. Por eso se vida “perder el tiempo”

Esto no significa que deban fomentarse afectos megalómanos de “elección” y de “misión” y de que todo haya de suceder al creyente con una racionalidad providencial y cuidadosa de que nada desconcertante y destructivo le suceda. Precisamente a aquellos que más han de rendir providencialmente parece dejarles la dirección del curso de sus existencia que la providencia toma, a merced de una sucesión desconcertante de acontecimientos dolorosos y duros-a veces en tromba-como un desconcertante cúmulo   de golpes del destino.

Quien ha de ser capaz de sacar todas las conclusiones prácticas de su fe y ejercer una influencia más intensa en sus coetáneos parece que tiene que ser acondicionado y tonificado a la vez con el duro aprendizaje de la frustración y la contradicción.

Solo una existencia sin hijos y sin cuidado de los mismos, sin función social dedicada al bienestar o la ostentación, por brillante que se es pura pérdida.

Lo importante es adquirir una actitud-ante la providencia divina, de estar siempre dispuesto a hacer lo que hay que hacer y de la mejor manera posible, pues se trata de una preferencia divina.

 

2.Vivencia del tiempo

Quien se empeñe en cerrar los ojos a la contingencia y desgaste de su pasar y consiga instalarse subjetivamente entre facticidades estáticas (ingresos, reservas, confort, seguridad y placer)no sentirá aquella urgencia de llenar su vida pero se sentirá ligeramente sofocado por la tupida y estática trama de constantes, hechas ya rutina. Y entonces su tendencia secreta será la de matar el tiempo(¿matarse a sí mismo?),aligerar su paso, gastarlo deprisa destruir para que pese menos y le resulte menos sofocante..Esto no puede menos de producirle una cierta ansiedad, acaso angustiosa pues cada vez ese tiempo aligerado va dejando transparentarse más la nada. Esto lo expresa el discurso posmoderno.

Lo que no parece digno del hombre es ir a realizar el acto de mayor trascendencia de su vida adulta, el de morir, sin conciencia de lo que hacen a sin un mínimod e asunción de lo que va a suceder. Hacerse matar para no asumir la muerte cuando ella se va a presentar por sí mismo no es una “muerte digna” es una huída hacia delante ante el miedo asumir(y sustraer a la providencia el momento final que parece lo más serio y grave en paralelo con el empezar a vivir).

3.Vitalidad de la fe.

Quien se apoyan en la fe y quieren vivirla no pueden entregarse alegremente a cualquier ideología o creencia de moda. Ha de mantener cierta reserva ante las ocurrencias ideológicas del momento.

Otros efectos de la fe:el incremento de las capacidades de comprender y de amar y la creación de expectativas últimas en un horizonte de esperanza.

El creyente ha de mantener la síntesis entre lo que su fe revela y lo más válido de lo que se va desvelando en el mundo(sobre todo en la sociedad pluralista que ya no practica el totalitarismo cosmovisional)mas para ello hace falta inteligencia y poder de integración, que por cierto es uno de los principales componentes de la inteligencia(muy deficientemente investigada por la sicología actual)

La fe ha de estar siempre en favor de la verdad allí donde emerja, siempre que no esté manipulada. Se le plantea la ineludible necesidad de discernir y desenmascarar constantemente las trampas de la vigencia de lo nuevo.

El efecto más importante que la fe bíblica ha de producir en cada creyente: el amor. La fe obliga a desarrollar un amor universal y abarcativo a todos los semejantes( y aun a la misma naturaleza en cuanto obra y manifestación expresiva de Dios),un amor práctico y eficaz. Un creyente no puedo odiar jamás a nadie, ni dejarse llevar de resentimiento ni egoísmo, si no ha de caer en la más profunda contradicción con la fe.

Ha de mantenerse la mente y la afectividad incondicionalmente abiertas a lo objetivo y positivo de los demás e impedir la invasión de proyecciones subjetivas que se produce por lo general siempre en las relaciones y apreciaciones interpersonales. Y ha de esforzarse por juzgar(o mejor apreciar) lo ajeno según criterios de fe, divinos y                               evangélicos muy contrarios a la espontaneidad interesada, defensiva, agresiva o resentida .Para ello dos condiciones :la humildad desapegada de lo propio y la comunicación asidua con la fuente de todo amor.

PODEMOS DECIR QUE LA FE ES VÍA DE CONOCIMIENTO PRIVILEGIADO-NO SOLO UNA ACTITUD SUBJETIVA Y VOLITIVAMENTE SUSTENTADA-UNA APERTURA A MAYORES DIMENSIONES DE LA REALIDAD Y UN REFUERZO DE LOS AFECTOS Y OPCIONES MÁS POSITIVAS EN LA INTERACCIÓN HUMANA.

La existencia de quienes no tienen fe desemboca en un enigma, e incluso toda ella trascurre sobre un fondo de incertidumbre. La vida  suele carecer de expectativas últimas y a medio plazo suele producirse el desencanto(o el aturdimiento de “más de lo mismo”).

La fe bíblica siembra el tiempo de la vida de expectativas válidas y hasta da sentido a la falta de cualidades para el éxito o el lucro..Con la humildad supera el miedo y los apegos y el propio amor que tanto impiden vivir la fe en serio en su horizonte de                     esperanza operante.

No es posible separar la fe de la esperanza Y esperanza, en este sentido, es la anticipación afectivo-mental(confiada) del último destino de la historia y de la propia biografía ascendentemente orientada.

Psicológicamente hablando es un modo de conocer y de afectase muy peculiarmente ,pues a la noticia de la fe añade un movimiento asuntivo de lo que la fe anticipa para el final. No es la nada o la incertidumbre lo que espera, sino la gloria divina, la bíblica doxá o kabod, la luz definitiva que todo lo explica y la calidez del amor que todo lo revitaliza. En realidad lo único importante es el encuentro integrador con Dios. Muchos no se atreven a esperar porque les arredran sus pecados, pero desde la mentalidad evangélica que crea la fe, hay que fiarse también ,ineludible y perentoriamente de la misericordia que va a justiciar a todos los que esperan y que se halla por encima de todos los fallos humanos.

De este modo, el peculiar conocimiento que promueve la fe se perfecciona al enfocar el presente desde lo últimamente futuro. Los efectos de este suplemento cognitivo-efectivo de la fe por la esperanza son, además, de la nueva luz que da las claves del existir contingente y problemático-en el que incluso el mal acaba encajando oscuramente-una elevación del punto de vista sobre las rutinas y percepciones parciales de los asuntos y una seguridad abarcativa del proceso de la propia vida(incluso sus fallos y transgresiones) que la sitúa en su lugar providencial. No es un caso, se halla comprendida dentro de un plan providencial.

El ser para la murete de Heidegger-concebido desde la ofuscación agnóstica del hombre actual-se transforma en ser para la vida.El morir significa desde la fe acceder a más vida. Y ese modo de esperar efectos ciertos de la muerte es la necesaria consecuencia de configuración que adquiere la existencia al ser vivida en fe.

Heidegger heredero de los fenomenólogos, es obvio que hubiera debido tener en cuenta ese toro modo de experimentar la muerte propio de  quienes tienen y fe y no dar como universalmente válida su propia vivencia desengañada y agnóstica del destino ineludible de ir a terminar la vida en la muerte. El hecho histórico de que sea posible  y viable(e incluso saludable para el hombre vivir  en esperanza ese destino cierto, debía haber hecho reflexionar a cualquier pensador que como filósofo no puede atenerse únicamente a su propia versión ideologizada de un fenómeno de tal trascendencia como al muerte. Especialmente  cuando nadie ha seguido pensando y escribiendo después de  experimentarla realmente.

Un filósofo puede partir de su propia experiencia de algo ya vivido(el amor o el fracaso),lo que no puede es mostrar exclusivamente como experiencia universal humana, algo que no ha vivido todavía, si no que supone que todos han de vivenciar del mismo modo(el suyo precisamente y de acuerdo con sus expectativas sin                              esperanza.).Pues el fenómeno humano e histórico de la muerte(o de morir) no se ha caracterizado exclusivamente ni principalmente por la expectativa de ir a caer en la na(por supuesto en la base de este discurso se halla la equiparación de la muerte con la caída en la nada).

 

  1. Esbozo teológico de la noción de fe

1.Fe y manifestación divina

A juzgar por las decididas preferencias(esclavos, explotados, marginados, despreciados… de Jesús por todas estas clases d seres humanos, se impone suponer que la providencia divina de todos los tiempos les ofrecería auxilios secretos y luz para conllevar sus tristísimos destinos.

Nadie se ha sentido llevado a tener fe en el nous de Anaxágoras en la idea de bien de Platón, en el primer motor inmóvil de Aristóteles….

La divinidad ha sido conocida en la historia del hombre por dos maneras sensiblemente diferentes: como término de razonamientos cosmogónicos(Rom1) y como sujeto de automanifestación activa.

Sólo en ese segundo modo de comunicación puede hablarse de fe.

Jesucristo en su historicidad, sus acciones y sus palabras constituye la automostración y concreción humana y escatológica de la divinidad..

Dios personal como padre.

-Jesucristo

-El reinado como oferta gratuita del Padre, el perdón, la justificación y la filiación di vina para todos los hombres.

Padre,Hijo-Espíritu Santo-el reino; función y cualidades de María-naturaleza de la comunidad de los creyentes(Iglesia)llamados a la justificación y modos(gracia y sacramentos) para la Redención.

El núcleo de contenidos de la fe con conocimientos antecedentes y consecuentes de la revelación

El último fundamento teológico de la fe, que en definitiva consiste en escuchar abiertamente a Dios y tomar en serio su oferta, es la verdad/veracidad del mismo Dios, en y mediante la figura histórica de un mediador o de un acontecimiento que es automanifestación del amor divino(en el nuevo testamento) que sólo puede imponerse como revelación por sí mismo(U.von Baltasar, Sólo el amor es digno de fe.

La automanifestación de Dios no suprime su misterio o inaccesibilidad; es decir que su relación es propia de un misterio: la fe afirma que Dios existe con un tipo de existencia inconmensurable con el modo humano de existir y que existe como inaccesible y absoluto misterio.

Ni las categorías humanas ni la lógica intrínseca del pensamiento de la especie son aptas para perfilar una idea de Dios, válida en sí, pues enseguida quedaría convertida en ídolo en no-dios. La especie humana en su larga y laboriosa evolución mental ha dio creando sus categorías congnitivas desde la doble experiencia de los sentidos orgánicos y sus objetos y desde los estados cenestésicos ,afectivos y volitivos del sujeto. Naturalmente no es posible desde este aparato categorial elaborar conceptos propios partir de elementos propios acerca de realidades que superan absolutamente lo sensorial y lo subjetivo.

Además la divinidad no puede nunca convertirse en objeto y desborda infinitamente la lógica mental humana

La noción de ente aplicada a Dios es mucho más impropia que la de persona, pues la primera connota algo cerrado y estático(como un mineral) mientras que lo más propio de la divinidad, en cuanto le es dado a la mente humana intuir, se podría definir como su consistir en libertad subsistente para amar.

Matices en la fe y reflexión cristológica

La teología crucis ha sido uno de los modos, el más sorprendente y eficaz como intervino la divina en la historia, el más divino, puede decirse, da la inmensa distancia que había entre su propia e infinita grandeza y la ridículas y equívocas grandezas humanas.

Cuatro grandes cuestiones que atañen a la fe cristiana y que se han ido perfilando dogmáticamente en la historia: a configuración psicoteológica de la figura de Jesús, la posibilidad de un sufrimiento divino(kénosis) y la relación entre la presciencia divina y la libertad humana que no ha generado dogmas sino “condenaciones conciliares y una clara línea de pensamiento y de tesis, seguida a lo largo de los siglos(desde el concilio de Maguncia por lo menos en el s.IX hasta el de Trento en el que para los católicos queda definitivamente clara la no ”predestinación divina de ningún hombre al mal y a la condenación como parecían suponer los calvinistas).Si no llegó a cristalizar en uno dogma sí lo hizo en una condenación formal y expresa equivalente a un dogma.

La cuarta cuestión y más básica de todas  es la referente a la automanifestación primaria de la divinidad del hombre como Dios dialogante y ofertante(de amistad y alianza).

Un problema era comprender cómo en la individualidad humana y concreta de Jesús la divinidad y humanidad se coordinaban y cómo podía el siquismo humano funcionar sin ser interferido por la omnisciencia omnipotencia divinas y sobare todo cómo podía sufir y quien sufría cuando Jesús padecía las fatigas de la vida y los tormentos del final :kenosis

1er Concilio de Nicea(325).Concepto de la filosofía: naturaleza(Phycis),voluntad(thelema), con la filosofía del logos, la noción bíblica de Sofía, los himnos y tradiciones de la comunidades cristianas y los ipsissima verba de Jesús

Se definió ,contra cualquier subordinacionismo la filiación divina de Jesús en sentido estricto, su consustancialidad y su igualdad con el Padre. En el 381,Iº de Constantinopla se definido los perfiles de la persona del Espíritu Santo

Contra Nestorio:dos personalidades y para oponerse a él Eutiques insistía en la unidad de naturaleza(monofisismo).Efeso(431) y Calcedonia(451) definieron la unicidad de perronas (divinas) y la duplicidad de naturaleza(divina y humana)

EFESO. MATERNIDAD DIVINA DE María-debilidad de la voluntad humana para el bien y necesidad de la gracia contra el monje bretón Pelagius que para oponerse al maniqueísmo dualista proclamaba la doctrina naturalista de la capacidad absoluta de la libertad del hombre para su justificación(sin la gracia)

3.Reflexión trinitaria

Si el Espíritu fuera engendrado por el Padre habría dos Hijos ,si procediera del Hijo en igual grado que del Padre, se daría de una circularidad cerrada y el Padre no sería el sujeto que se conoce así mismo y se ama, por lo tanto el Espíritu ha de ser don del Padre(al Hijo) que al recibirlo se lo devuelve en reciprocidad como debido(debitus según Ricardo de S.Victor)Se podría decir que el Espíritu Santo es la personización hipostasis del disfrute muto de la contemplación infinita de su propia infinitud que Dios hace eternamente en cuanto infinito cognitivo y amor sustancial .Como dice S.Agustín De Trinitate V,14):mientras el Hijo es quodammodo natus(de alguna mera nacido) el Espíritu es quodammodo datus(de alguna manera dado)

Hoy dominada la mente por una simplificación racionalista, se tiende a la tergiversación monopersonalista de la unicidad de Dios y desde luego el Espíritu Santo no suele constituir un contenido vivo e intenso de la fe de la mayoría.

-Ahora bien esta efusión amorosa de la divinidad ad-extra .–una vez constituido el mundo humano o la naturaleza y la praxis humana-presenta aspectos esenciales pero dolorosos :Dios se ha vaciado en la humillación y el sufrimiento. Y ha sido ofrecido dolorosamente en sacrificio. Flp2,6-11 y Heb 2,18;4,15;5,2.8.La posibilidad de este sufrir divino ha sido y sigue siendo un tema controvertido.

Una solución-insuficiente-:relegar sólo a la humanidad de Jesús la capacidad de sufrir,

Cristo solo tenía esta personalidad como centro de imputación de todos sus actos y experiencias(no tenía personalidad humana sino solo siquismo humano)aquella personalidad divina ¿sufría o no? La corriente agustiniana avanza más a y afirma que el autovaciamiento de Dios en el sufrimiento es efectivo y se hace posible desde el momento en que ejercita en este sentido su libertad omnipotente(se deja “atrapar”por el dolor ,sin sucumbir impotentemente al mismo).Desde la infinita plenitud del ser divino sería factible la vivencia del dolor afectiva y efectivamente asumida desde el siquismo humano por la persona divina…Podría apelarse al axioma de que quien puede lo más puede lo menos.

Si la persona de Jesús que era exclusivamente divina no hubiese sufrido realmente(como decían los docetas: sólo en apariencia) ni habría vivido genuinamente comos ser humano y no habría habido redención .Aunque psicológicamente la conciencia personal suele edificarse con el yo, desde el psicoanálisis se sabe que incluso en un puro individuo humano la mera conciencia de yo no constituye el yo real que es mucho más .Po lo tanto no es óbice que el yo divino del Hijo sufriese realmente como persona, lo mismo que juzgaba y decía en otras situaciones aun cuando psicológicamente fuese consciente de ello y en por su humanidad.

  1. Dios y la histoia

En realidad Dios ha hecho más de lo que estuviera obligado por estricta justicia pues quiere que todos se salven y que reciban el don de su amor. No a la fuerza y semivoluntariamente sino de forma adulta, seria y responsable para lo cual ha de preverse y calcularse posibles, antes de lanzarse por cualquier derrotero apasionado(sexual, política, económica e ideológicamente).

No se confunda amor gratuito(divino) con amor fácil, pues el amor que Dios ofrece es evidentemente exigente y serio(exige no menor seriedad que la que los hombres emplean en sus asuntos y negocios cotidianos, al menos)

La maestría divina en la rectificación del mal sesgo dado por los hombres a sus vidas ha consistido precisamente en explotar los duros efectos de ese mal sesgo para concretar el amor(el suyo y el de los hombres a él) en lugar de haber ofrecido caminos de evasión que anulasen la historia humana como todos los iluminados de esta historia han pretendido(en lo humano).Pero Dios no podía anular la historia humana por negativa que fuese, pues al parecer tiene el firme criterio de no destruir nada de cuanto una vez llegue a existir, ni a desvirtuarlo. Parece que la providencia ha decretado hacer sentir el peso de sus errores e irresponsable historia a todos los humanos, sin mitigar objetivamente un ápice de su absurdo; pues de “adultos” es cargar lúcidamente con las consecuencias de sus decisiones y el hombre desde el primer momento al parecer quiso emanciparse de toda tutela divina y sentirse adulto en su historia. Dios le ha tomado la palabra.

Muchos reprochan a Dios no haber atendido suficientemente a los dolores de los más pequeños y humillados pero todavía falta por conocer la otra vertiente de los destinos humanos, más allá de la mundanidad. La fe promete algo muy distinto a quiens hayan sido víctimas de la ambiciosa agresividad rapaz de los más fuertes, tal vez sólo por haberlo sido. Entre tanto el Dios realísimo no podía crear mundos utópicos.

Como Jesús de Nazareth enseñó, no entra dentro de la providencia del Padre el que las armas y la violencia precipiten las implantación de la justicia.

Podrían distinguirse tres modalidades de fe: la FIDES quae que es el mensaje, los contenidos concretos ;la FIDES qua que es la fe como acto o hábito por el cual se asimilan esos contenidos vitalmente y un tercer modo o FIDES ut(fe para…)que es el aspecto que ahora tratamos y que se halla explícitamente en Pablo(Gal.3,10;5,6;6,12;Rm.5,1 1ªTm.6,10;Heb.11,33):fe como vocación , fe para mover al sujeto a transformarse su modo de existir, su vividura. La fe podría entenderse así como una apertura afectivo-mental(vital, existencial ,instaurativa de actitudes ) a otra vertiente de la vida y de la realidad; por eso sería transformativas.

  1. El final

Dos perfiles presenta todavía la fe, de trascendencia para la vida del creyente .Uno en cuanto amplía el diafragma del enfoque social de éste,otro en cuanto le sitúa escatológicamente en el acontecer histórico

El discurso autófono de Jesús y sus discípulos de la primera generación proclamaba la llegada de la etapa final de la historia de la salvación y esto se convirtió en un referente tan esencial que el mensaje evangélico se entendió como urgente llamada a prepararse para la inminente parusía.

En realidad la irrupción incoada del Reino lo que suponía era la última oferta de Dios en la historia de la salud, su máximo acercamiento posible al hombre con vistas a la consumación final de la historia de la especie en su totalidad.

El que cree en Cristo y en su palabra reveladora no tiene que buscar en este mundo confirmaciones aparatosas de la verdad de su fe, le basta con haber aprendido a ver la realidad desde el punto de vista divino y a enfocar desde éste sus problemas.

Al diferirse la parusía las expectativas escatológicas pasaron a un segundo plano y esto se consumó a partir de Nicea(325)Al incidir la especulación filosófica helenística en la reflexión acerca de la persona de Cristo, produjo una serie de difracciones abstractas que les llamaron docetismo, adopcionismo, subodinacionismo, patrisianismo, y consecuentemente la Iglesia ortodoxa tuvo que adoptar el mismo lenguaje abstracto y filosófico de los griegos.

La nueva evangelización que actualmente se promueve si ha de ser eficaz no puede prescindir de este aspecto esencial del evangelio, centro del menaje genuino e histórico de Jesús que exige mucho pero es porque antes lo ha ofrecido todo,definitiva irreversiblemente, para la trasformación de su discípulo(cada creyente) en verdadero hijo del Padre y heredero de su Reino, ya incoado y patente a quien quiera tomar en serio su oferta gratuita .Esto es el cristianismo real presentado por Jesús en persona, por eso arrebata a judíos y a griegos. Si en lugar de esta oferta se hubiese predicado el cristianismo moralizante y prohibitivo que ahora se predica( o la libertad secularizada y vacía de contenido que predica el protestantismo europeo)ni los judíos habrían arrostrado la expulsión de las sinagoga( y el pago consiguiente de impuestos ,d e que estaban exentos los judíos ortodoxos por un convenio entre Jerusalén y Roma) ni los griego habrían abandonado sus cultos dionisíacos o místicos tan permisivo y al mismo tiempo tan humanamente místicos.

La población actual positivista y secularizada no va a dejarse ganar a una vida más exigente por consideraciones puritanas(el moralismo actual se ha teñido universalmente de color puritano) acompañadas de exhortaciones a “rezar en familia” o a dar un mayor culto a María, sino por una más franca e intensa reinterpretación del mundo actual y de la historia futura, dando nuevas claves de comprensión y de transformación de la ingrata e injusta praxis que a la mayoría agobia y abruma hoy. En este mundo desmisterializado, vivido desencantadamente como lugar de competencia y de opresión económica, una religión por genuina que sea no puede atraer y dar sentido al pueblo con ciclos culturales ni sacralización de personas o mitos nacionales. Es más. El cristianismo primitivo no fue así ni era esto lo que ofrecía sino su capacidad de superación de las condiciones alienantes de este mundo puramente humano, en presencia del horizonte esperanzador ofrecido por Jesús como última irrupción de la gracia divina en la historia(eschaton) como seria garantía de la realización liberadora del hombre.

Para se eficaz religiosamente la Iglesia tiene que mostrarse más como voz acción decididas en favor de los pequeños. No para elevar su nivel de vida material ni para consolarles con promesas espirituales de un cielo futuro sino para una completa transformación existencial y practica de su identidad como cristianos(hijos del Padre, asistidos del Espíritu Santo e integrados en Cristo) y del enfoque y la orientación de su estar en el mundo.

Hay quienes temen que aquella dimensión escatológica de la fe y del kérigma conduzca a una infidelidad a la tierra, pero se olvida que ser fiel a la tierra, es decir, a al hombre y a sus problemas en el aquí y el ahora no implica ser de la tierra, sino todo lo contrario.

Se está viendo que los hijos de este mundo o de la tierra son menos fieles a la objetividad exigente de los derechos y necesidades del otro y bastante menos considerados con lo pequeños y más débiles o simplemente con los alejados de los resortes del poder.

Se da la paradoja(en el fondo bastante lógica) de que sólo quien no tiene apetencias en este mundo es capaz de enfrentarse con las necesidades de los demás objetivamente. Para ser verdaderamente liberador de la servidumbre de la tierra, ha de haberse liberado así mismo desde su más nuclear interioridad de sus servidumbres subjetivamente humanas quien lo pretenda ser.

Y nadie puede liberarse de aquellas servidumbres as sí mismo( y a sus deseos y apegos subjetivos)mientras no logre desplazar el eje de su existir y de su sentir hacia la posición surprasubjetiva que le abra a la totalidad de lo que es, empezando por la esfera divina y siguiendo por las mayores necesidades ajenas. Y al superación transformativa es lo que en Jn.8,32 se llama “la verdad os hará libres”

Quien acepta la genuina fe de Cristo toma conciencia de que ya no existe solamente en el mundo ni para el mundo, sino que se ha instalado en el reino escatológico de Dios ya incoado en el mundo.

                         9 .EL ACCESO A LA FE

1.Variabilidad histórica

La sociología del acceso a la fe es completamente distinta a la de tiempo de S.Pablo. La etnia o sociedad a la que se pertenecía determinaban las creencias religiosas. Jesús se vio ante la irrealizable tarea de saca r a sus coetáneos de su antiguo sistema de seguridades.

El mundo helenístico estaba en disposición para recibir el cálido y prometedor mensaje cristiano.

Hoy los contenidos de la fe cristiana también convertidos en creencias para no pocos, creencias rutinariamente expuestas y mal asimiladas se han vuelto inoperantes o han sido caricaturizadas por los mass media mientras se presentan el Islam y el budismo como respetables.

Quien pretenda ser verdadero creyente se encuentra con un discurso posmoderno, conjunto de significantes sin significado, al que le falta la vertebración lógica o se ve invadido por el discurso cientifista (reducionista) o pseudohistórico y desinformado acerca del papel de la Iglesia. Por otra parte han oído enunciados a filosóficos fragmentariamente citados y las tesis de los maestros de la sospecha(Marx,Freud y Nietzsche)tan negativas para el mundo religioso les martillean los oídos

Las reflexiones y teorías sociológicas, filosóficas, antropológicas y psicoanalíticas de autores especializados y poco accesibles al pueblo se han convertido en moneda corriente que mina todas las convicciones al convertirse en sistema de referentes casi único para el pueblo.

El discurso científico nunca habla de certeza sino de probabilidad. El modo de conocer humano nunca puede abarcar la totalidad de los factores que intervienen en un fenómeno ni situarse a la vez en todos los puntos de vista posibles de modo que excluyesen absolutamente la mera posibilidad de todos significados y de otros modo de plantearse el fenómeno estudiado.

Si en los conocimientos materiales y de realidades inmediatas ha de procederse así, acerca de lo divino y su acción real o supuesta en la historia humana, resultará imposible obtener pruebas objetivas absolutas ;así que o se renuncia definitivamente a poder alguna vez adquirir fe o se abandona aquella actitud positivista a ultranza que no es válido ni siquiera en las ciencias.

2.Racionalidad y afectividad

Ni siquiera el raciocinio puramente lógico se halla exento de emocionalidad(Lacan califica de mauvaise foi de la science).

Antes que las sensaciones orgánicas, antes que las estructuras o todavía menos la esencia de esas realidades que se le van presentando en su praxis, el hombre percibe los aspectos ampliamente estéticos de las cosas: gusto/rechazo que le produce su deseabilidad ,su belleza, su elegancia, su posible utilidad o lo contrario.

Y además otro conjunto de factores todavía más subjetivamente profundo que emergen desde la base inconsciente del siquismo, que ya no son ni orgánicos, ni estéticos ni intelectuales y que nunca dejan razonar a la pura razón-se trata de las cadenas sémico/simbólicas que dinamizan la VICS(vida inconsciente que no es totalmente arbitraria sino que tiene su lógica inmanente.

Hay otra instancia en esta reflexión complexiva de los factores del conocimiento real y es que lo que hemos llamado pre-conepto básico que cacita la mente para conocer intelectualmente y reconocer identificar y juzgar los objetos. Nada se podría identificar ni ubicar lógicamente si no hubiese implantado en el trasfondo mental y cognitivo de la vida síquica un sistema preconceptual, cuyo germen y base es el lenguaje en el que se funden aprendizaje, tradición, información y experiencia vivida. La verdad de un conocimiento su supuesta adecuación resulta de la integración del material bruto de experiencia práxica en los alvéolos de ese sistema preconceptual.

Por ello siempre que se conoce algo como verdadero o como clásicamente bello y profundos se tiene la sensación concomitante y envolvente de que se ha contactado con algo sabido desde siempre. Es lo que Agustín experimentó cando dijo aquello de “verdad siempre nueva y siempre antigua¡ Qué tarde te he conocido” Y es que porque al conocer una gran verdad existencial todo el sistema preconceptual se activa de nuevo y se proyecta masivamente sobre el contenido de experiencia, de percepción o de reflexión actual. Esto no sucede con el conocimiento de verdades científicas que dejan completamente frío, salvo si de alguna manera apunta a una comprensión del universo nueva o más amplia y honda.

Cuando desde todos los puestos dichos un sujeto se encuentra en el borde de la verdad, trasciende los puros razonamientos y la dudas metódicas y se ve impelido o éticamente obligado a saltar sobre su propia sombra(sombra de la relativización y de parcialidad de ventajas secundarias y de cálculo);si da este salto, encuentra la “emunah” o seguridad de la fe, que no puede basarse únicamente en argumentos filosóficos, cuyo efecto es psicológico y a lo sumo preparatorio, sin en la aceptación de la oferta que hace la palabra. Una palabra que se admite o a la que se da crédito porque aparece como más humana”(por su coherencia, su poder de esclarecer o la calidad moral y sicológica superior de quien la emite).

La palabra de Jesús resulta incontrovertible. Y ello tanto por su coherencia interna y su acierto en desvelar e interpelar lo más hondo y nuclear del corazón humano, como por la vida y obras de quien la profería..

3.Fe y mundanidad

El gran paso hacia la fe verdadera consiste en aceptar la verdad de la propia situación mentirosa en el mundo y la verdad de la propia desnudez de bien y de energía para el bien; avenirse a reconocer y a sumir la equivocación que ha podido ser la propia existencia.

Suele decir coloquialmente que alguien se halla “encenagado” cuando se da a los placeres sexuales y a las irregularidad administrativas(por general en ambos excesos a la vez),pero es injusto e hipócrita hablar así: el verdadero marasmo que detiene y bloquea las posibilidades de diálogo con Dios es la conciencia de ser alguien y más que otros.

La fe no es ni sentir,ni un adherirse mentalmente a ciertos dogmas, ni pensar según unas tradiciones, ni menos profesar un creencia en seres fantásticos, sino respuesta a la gratuidad providencial de una instancia personal que se trasparenta en la naturaleza, en la historia y en la propia biografía, incluso a través de lo que mal sucede. Hay que recalcarlo una vez más: el Dios de la fe es una instancia personal especialmente dialogante que ofrece antes que pedir. y si pide es para los pequeños, no para sí.

Es muy sorprendente el hecho de que quien se centra únicamente en las cosas que ve, las trata peor que quien se halla conectado por la fe con las que no se ven. Es decir, que la fe no aparta de la tierra(entendida como el mundo e las necesidades materiales humanas),sino que la fe genuinamente vivida remite a la tierra con urgencia y dedicación mientras que los que no tienen fe(o esta fe)y se centran en la tierra, suelen actuar injusta y parcialmente(hasta en la gestión de bienes públicos)

Todo sucede como si las cosas que se ven(necesidades, beneficios, procesos de producción y de gestión y sus productos)careciesen de claves propias y éstas perteneciesen a la esfera de lo que no se ve, a la que sólo tienen acceso los que se abran a la fe, en una visión complexita y total de todo cuanto existe(se vea o no se vea)

No deja de ser aparentemente paradójico este fenómeno de que quien parece distanciarse más de los asuntos del mundo, se haga más capaz de apreciarlos y de gestionarlos adecuadamente, mientras que quien se empoza en la esfera de lo sensible y terreno no atiende del todo al bien general y huye de las necesidades humanas buscando evasiones en una esfera irreal de fantasías del poder o de brillo social.

   10.ANTROPOLOGÍA DE LA MORAL EN SU RELACIÓN CON LA FE

1.El hecho ético

Como ya dijo Kant en la fenomenología de los comportamientos humanos aparece casi constantemente una nueva dimensión que ni es cognitiva, ni estética, ni utilitaria sino que es la practicidad que el mismo Kant dio a conocer como factum ethicum.

Su perfil:

-deber ser como dimensión orientativa

-intencionalidad

-frustrabilidad siempre posible.

Aunque alguien pueda actuar con destreza en un acto terrorista o montar un engaño o chantaje con elegancia, no tendría siquiera sentido lingüístico-si no es en clave de humor negro,.afirmar que “Fulano fue elegantemente engañado” o que “un explosivo estuvo diestramente colocado

El progreso ético de las sociedades consiste en ir descubriendo que en ningún caso ni por ninguna intención razonable puede ser justificada una buena intención destructiva(ni siquiera en el caso de la pena de muerte).La destreza del terrorista o la elegancia del estafador quedan coloquialmente abolidas por la intención de la actuación y por su destructividad.

El hecho de descalificar la tesis(no hacer el mal) ya está indicando que estos autores(Gide,Anouihl)experimentan un deber ser, aunque en sentido transgresivo(como si dijeran que hay que transgredir las normas vigentes para ser auténticos, es decir, para actuar éticamente).Lo que nadie ha dicho ni demostrado todavía es que se actúe como se actúe(de modo facticista o fundamentalista)el comportamiento vale en todos los casos por igual.

El mismo cazador de cabezas niega sin motivo litigioso el “derecho a ser” al miembro de la tribu vecina de cuya cabeza se apropia pero no está dispuesto a negarse a así mismo este derecho. Luego por lo menos hay un deber ser universalmente reconocido y que no permite ni valora una acción que no lo tenga en cuenta, al menos desde el punto de vista de la víctima. Y este deber ser se podría enunciar como sigue: No debe producirse ninguna acción que me destruya.

El progreso ético de las sociedades consiste en ir descubriendo que en ningún caso ni por ninguna intención razonable puede ser justificada una buena intención destructiva(ni siquiera en el caso de la pena de muerte)

2.Propiedades de la conducta y conciencia.

Tuvo que ser la fe cristiana la que acabase inculcando al hombre la total soledad de su conciencia moral entre el deber querido por Dios y sus intenciones personales por otro lado: el conflicto entre egoísmo y altruísmo, entre destructividad y constructividad generales(no solamente para los intereses del grupo étnico o religioso),y la intencionalidad sincera y decidida al actuar.

La creatividad romana se expresa amplia e irreversiblemente para la historia del mundo en el derecho( y no en la ética propiamente dicha como hizo la Stoa helenístico-romana de inspiración griega)

La gran aportación del derecho romano fue acertar a regular socialmente los comportamientos y acciones de todos los ciudadanos,,tanto en su licitud como en su obligatoriedad o su libre opcionalidad y su canalización práctica de ,modo que los deseos o tendencias de cada uno no interfieran en los de todos.

Contrariamente a lo que algunos antropólogos desinformados supone, la negatividad ética de algunos comportamientos no es ningún tabú redivivo, sino justo lo inverso: los tabúes primitivos-donde y cuando los hubo, no siempre-eran producto de la captación de la destructividad de ciertas acciones lo cual es fundamento de la ética.

Es sorprendente el trabajo que le cuesta a la especie humana localizar adecuadamente el nivel de lo ético, sin contaminación colectivista(ritual, jurídica, profesional cortesana)ni insolidaridad individualista(moral de situación, desrepresión marcusiana, insolidaridad liberal-capitalista). luego por muy clarividente que la revelación moderna haya sido para apreciar lo de nuevo parece que fue necesaria una fe para acertar con la verdadera naturaleza de lo ético.Y desde justo, rara vez o nunca ha sido posible, a la larga practicarlo sin apoyo de la fe y de la energías que ésta proporciona. Prueba de ello es el estado actual de la sociedad occidental…

3.Percepción ética

Hoy suele hablarse de cambio de valores como si fuesen modelos enteramente independientes unos de otros y todos pudiesen constituir sistemas verdaderamente éticos neutros. esto es claramente falso. Los comportamientos no se miden ni se cualifica ya por su efectos(constructivos o destructivos del hombre y sus posibilidades y bienes fundamentales)sino por su vigencia(como el “a priori formal de los jurídico de Kelsen)

Esta concepción tan extendida hoy es falsa porque por encima de todas las “escalas de valor” vigentes imaginables están las condiciones permanentes de la especie según las cuales el hombre ha de ser tratado para que nos destruya o desrealice como tal. La percepción ética de lo pertinente en cada caso para el logro integral humano que es su objeto formal específico, no cosiste en normas, sino en la captación directa o inferida de todas y cada una de las exigencias objetivas de todos y cada uno de los integrantes de una situación. Las normas son recursos proposicionales del habla para explicar compendiariamente las diferentes tipos y niveles de exigencia.

En esta percepción interviene la afectivdad pero no se reduce a ella como los pensadores anglosajones del x.XVIII-XI expresaban con su feelings, sus sentimientos morales:el sentimiento es la resonancia del primer contacto perceptivo con las acciones y conductas. La afectividad colabora en el conocimiento moral de dos maneras:

-el sentimiento es la resonancia del primer contacto perceptivo con las acciones y conductas.

-Como eco subjetivo inmediato a la captación en concreto de una exigencia objetiva en una situación determinada, por la que el agente se vivencia como concernido, todo él, por un deber, quiéralo o no.

El cristianismo supuso un salto cualitativo en cuanto a la problemática del conocimiento ético y demuestra cómo puede se sustituido el elemento codal(pre-conceptual)por una fe.

Jesús y sus discípulos aportaron a la historia la nueva categoría de conciencia personal individualizada en la percepción de las exigencias humanas, más allá de toda ley, desde la noción de un destino eterno personal, dependiente de la opción del individuo.El cristianismo descolectivizó la responsabilidad y la conciencia ética de un golpe(todas las culturas antiguas adolecían del mismo conformismo ético-legal de los judíos o del clásico de los griegos).al tiempo que desritualizaba por completo la moral: las acciones valían por sí mismas, por su intención y por sus efectos sociales, no por su integración en un sistema de usos rituales o legales.

El deber evangélico queda constituido con o sigue, al perder la tradición toda sus fuerza fundante:

-Fundamento:la filiación adoptiva divina y las preferencia del Padre.

-Intención: el amor universal a Dios, a su creación y a los demás.

-Actitud: sinceridad de conciencia, humilde ante el Padre

-Consecuencias: misericordia, justicia y beneficencia generalizada(en la que se incluyen el perdón y el amor fraterno a todos los hombres)

 

El hombre no puede llegar a la certeza de qué comportamientos contribuyen a logro de sí y de los otros. A veces las actuaciones más gratificantes pueden ser las más destructivas..

En la experiencia antropológica se comprueba que las sociedades pueden elevar al rango de instituciones religiosas o estatales y del máximo valor prácticas enormemente destructivas o aberrantes(como la pedicación colectiva en las iniciaciones de púberes en Melanesia, los sacrificios humanos, el infanticidio y el geronticidio, la cosificación de la mujer, la esclavitud, la pena de muerte),cuanto menos podrá esperarse de que los individuos dejados así mismos intuyan principios generales y valores que rijan complejas relaciones interpersonales.

Quien tiene fe ya sabe no sólo qué haya de estar bien hecho o mal hecho, sino qué sea lo mejor y qué lo peor. La muerte, la apropiación injusta, el sometimiento de otra clase ,colectivo o etnia, la limitación de las libertades, han sido valores más universales y constante en la historia humana y en todas la extensión constante en la historia humana y en todas la extensión de la tierra que los principios de la ética estoico-occidental. Luego la especia humanas e halla muy mal dotada éticamente en cuanto dejada a sí mismo, sin una orientación extra-humana que complemente su intención universal de hacer el bien y evitar el mal

El logro humano de un individuo o de su grupo social o étnico y el desarrollo de conductas constructivas supone cuatro condiciones:

-libertad (dominio flexible de sí mismo objetivamente abierto a la realidad propia en sus relaciones con todas las demás).El germen mínimo de la libertad personal es poder negarse subjetivamente alguna vez a lo que viene impuesto desde fuera(o por una pulsión interior).Podríamos afirmar que si alguna vez, algún hombre fue capaz d decir internamente no a algo impuesto, la especie humana es potencialmente libre, contra los deterministas.

4.Movilización y efectos éticos de la fe

La eficacia inmanente e intramundana es su constructividad o destructividad mas con ello no hemos acabado de relacionar sus aspectos éticos con la fe.

La fe genera ipso facto las disposiciones para la esperanza(Rm8,24),la docilidad(hypakoé pisteos:Rm.1,5 y el amor (Gal.5,6)

La obra y discurso de Jesús (cuya intención se halla patente en Mc.12,43:los dos cétnimos e la viuda) y sus sistemática transgresión del sábado(el precepto más importante de la tora)tendió a acabar con la materialización colectivista de la acción humana y dar valor a las intenciones y a la decisión personal, independiente, guiada por el amor(Lc.7)

Pablo no considera la fe independientemente de la praxis. No entiende Pablo por fe la profesión teórica de unos enunciados, sino la impregnación afectivo-mental de la totalidad del hombre en cuanto agente. La fe, como respuesta a la oferta divina, ha de comprometer y dinamizar a la persona del creyente(Rm.3,3ss;2Co 5,7;Gal 5,6,1ªTes.3,10…

 

La fe es una vía ulterior e conocimiento más profundo que el de la cotidianidad, de la verdadera textura del existir y se su mundo y a la vez uno canal de apertura dialogante-más allá de los aparentes montajes culturales- a la plena realidad del estar siendo entre la nada y el ser; un ser que es fundante, inteligente y volitivo e infinito en su entidad. No s e sabe por qué los intelectuales de los últimos tiempos tienen un verdadero empeño en que ese ser absolutamente primero sea energía impersonal y tocada sí misma, muy inferior al hombre, a su autonciencia y a su libertad.

Mediante la vía de conocimiento que es la fe se produce la impresión de estar tocando realidad sólidamente pues por ella se descubre una mayor complejidad de lo real y nuevas posibilidades para el hombre, que si se realizan, resultan eficazmente realizativas. .Esto pruebo que no se trata de una afirmación maníaca de objetos del deseo.

El narcisismo prepotente, la agresividad gratuita, el resentimiento y la blanda inclinación a lo fácil y gratificante así como la tendencia al cumplimiento ilimitado de los deseos(inconscientemente)han de ir quedando silenciados, parta ser sustituidos por una distendida aceptación de la propia poquedad y una decidida intención de situar el bien general por encima de la propia comprensión ; cosa que nos e consigue sin la previa aceptación de la propia pequeñez.

El logro de tal ejemplar humano, sin traumas ni represiones pero moderado en todo y lúcidamente vigilante sobre sus pulsiones inconscientes, este llegar a vivir desde dentro la justeza de lo debido a todos, es la demostración cuando se consigue de que la fe constituye el acceso más válido a las claves de la propia comprensión, es decir a la desalienación del hombre.

Se trata de un hecho ineludible que nadie puede negar que se haya producido: el hecho a la facticidad histórica de que una sola vez, alguien ha transmitido un discurso que contenía las claves y las instrucciones para que el hombre fuese más humano-en cuanto miembro de la especie-y llenase de contenido ciertos y seguros un existir oscilante entre el propio amor y el odio ajeno en el que la promesa del cumplimiento del deseo no se realizaba y todos los objetos del deseo se verifican como vacíos de contenidos y superar de la trivialidad que en todas sus empresas envuelve al ser humano.

El hecho que fundamenta la fe no puede demostrarse ni refutarse tampoco; o se han producido alguna vez la comunicación ,la oferta y la interpelación divina a la especie humana o no se han producido; si se han producido hay que tomarlas muy en serio, más si no se han producido tampoco hay que desoírlas, en cuanto mensaje cultural que alguna vez fue el hombre capaz de transmitir, pues sus contenidos no dejan de ser muy serios proporcionan claves para la autocomprensión.

Y si se entra en comunicación con la fe y se empieza a existir conforme a sus interpelaciones(en cuanto divinas)se experimenta la realidad consistente(emunah)y transformadora de posibilidades que la s suponen. Y desde esta transformación se va haciendo más patente la comunicación más allá de sí mismo y de la circunstancia mundana con un foco divino de amor personal.

                                                        EPÍLOGO

                                                                         VIDA EN LA FE

Si como veíamos al comentar Heb 11,1 la fe es “base de lo que se espera y argumento de lo que nos e ve”,es evidente que una existencia vivida en función de un estado terminal escatológica y de unas realidades que trascienden en mucho los valores del mundo, ha de transcurrir por cuales muy distinto a los de otras trayectorias existenciales abocan a la inminencia de la estimulación sensorial y de los intereses pragmáticos del momento.

Y no pueden pretender quienes así viven que su concepción del existir asediados por las cosas, sea más realista que las de quienes se van liberando de este asedio para abrirse a dimensiones más pacificantes y satisfactorias del “deseo incolmable”(Lacan).

Realista no significa cosificador sino adecuadamente abierto a lo real y lo real implica una serie de dimensiones, exigencias e intereses que rebasan con mucho la esfera de las cosas.

Existen demasiadas probabilidades de que la realidad se extienda mucho más allá del alcance de los sentidos orgánicos. Es más. esto es lo más improbable de todo. Algo tan condicionado y tan frágil como los órganos de los sentidos humanos(que nos consta científicamente son menos potentes que los de algunas especies animales)es prácticamente imposible que agote las formas de ser de todo cuanto y pueda haber.

La mayoría de  nuestros coetáneos creyentes mantiene su fe como un “horizonte de posibilidad y no como su base de motivación

No son pocos los creyentes que se empeñan en ser perfectos pero no lo consiguen por no acabar de dejar a la providencia tomar la iniciativa de sus vidas. No basta planificar y proponerse unas metas muy ortodoxas sino que en cada caso la disposición  divina es quien determina el modo de avanzar hacia la perfección de cada uno más allá de sus alcances y a veces con una desconcertante paradoja.

1.La fe sienta el principio general de que todo en especial la existencia humana se halla bajo la potestad divina, presidido por su providencia(Mt.10,30;Lc.21,18)

2.Precisa la fe que este Dios creador de proyectos particulares es personal y tratable: conoce, quiere, ama.

3.Ante este Dios personal todos los valores que se cotizan en el mundo son triviales.

4.Quiere que todos le conozcan y le amen y se amen entre sí.

5.Esto no lo impone tiránicamente sino que se ofrece su posibilidad y ha de tomarse en serio su oferta.

6.Cuanto peor se vean los así interpelados, más próxima y más activa encontrarán su misericordia.

7.Pide un amor incompatible con la ambición egótica.

8.Se excluye apetencia de lucro, de placer, de engrandecimiento personal y de venganza

9.Lo importante es la recuperación del hombre en Dios y su integración en la vida divina.

10.Dios se ha hecho oir de muchos modos. En Jesús.

11.Su presencia histórica activa ha rota la misma historia al crear un punto de referencia.

12.Se comprueba una y otra vez que quien se orienta por los criterios de Jesús construye y quien los rechaza y denigra destruye.

13.Para tomar prácticamente la fe en serio ayuda notablemente acabar de convencerse de dos contenidos de la misma:que se ha de vivir en el eschaton,en  un presente histórico abierto al futuro; que para ello no hay que contar solo con las propias energías síquicas ,sino en su realidad cotidiana han de dar cabida y contar con la eficaz acción asistencial del Espíritu Santo.

La humildad constituye una caso aparte. No se trata  de devaluarse ni de perder la autoestima, necesaria para conservar un mínimo de salud, sino de la convicción de que por mucho que se crea ser, todo es nada en comparación con la excelencia divina; mas esto de ha apreciarse en vivo(y para ello es necesaria la oración

 

 

 

Deja un comentario

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *